卷十二 · 第40篇
公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜，因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利，若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣闢土地，著稅偽材，出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”
【白話】 公孟子對墨子說：“君子應當恭敬地約束自己、安靜地等待，別人來問他就回答，不問就不說。這就好比一口鐘，敲它才響，不敲就不響。”墨子說：“你這話其實包含三種情況，你如今只知道其中一種，還不明白它真正的含義。假如執政的大人在國家裡施行荒淫暴虐的事，臣子上前直諫，就會被說成不恭順；通過身邊的近臣去進諫，又會被說成私下議論。這正是君子猶豫為難的地方。可是假如大人執政時，國家將要遭遇禍難，就像弩機將要發射那樣危急，君子就一定要進諫，這樣才對大人有利。像這種情形，即使沒人來問也一定要發言。再說，假如大人做出不義的反常之舉，就算他掌握了極其精巧的兵法，可用於軍事，卻想去攻打沒有罪過的國家——確有這種事——君主一旦得到這種兵法，就一定會使用。用來擴張土地、聚斂財貨，可是出兵必定蒙受恥辱，被攻打的一方不利，攻打別人的一方也不利，這是兩邊都不利。像這種情形，即使沒人來問也一定要發言。況且你說：‘君子恭敬地約束自己等待，別人問就回答，不問就不說，好比鍾，敲才響，不敲不響。’如今並沒有人來敲（問）你，你卻主動說話，這豈不就是你所說的不敲而自鳴嗎？這豈不就是你所說的不像君子的行為嗎？”
公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍從人而說之，何其勞也？”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，於此善筮。一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也！”
【白話】 公孟子對墨子說：“真正做了善事，誰會不知道呢？好比美玉，放在那裡不拿出去賣，反而有多餘的祭祀用糧（指自有人供養、價值自顯）。又好比美女，待在家中不出門，人們都爭著去求娶她；可她若出門自我炫耀招搖，反倒沒人願意娶。如今你卻挨家挨戶去勸說別人，何必這樣辛苦呢？”墨子說：“當今世道混亂，追求美女的人多，美女即使不出門，求她的人也多；可是追求善的人很少，不努力去勸說別人，別人就無從知曉。再說，假設這裡有兩個善於占卜的人，一個出門替人占卜，一個待在家裡不出門。出門替人占卜的和待在家裡不出門的，誰得到的酬糧多？”公孟子說：“出門替人占卜的酬糧多。”墨子說：“奉行仁義也是一樣的道理。出門去勸說別人的，他的功績和善行也更多，那為什麼不出門去勸說別人呢？”
公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以見子墨子曰：“君子服然後行乎？其行然後服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者，齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者，晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者，楚莊王鮮冠組纓，縫衣博袍，以治其國，其國治。昔者，越王句踐剪髮文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰‘宿善者不祥’，請舍忽，易章甫，復見夫子可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而後相見，然則行果在服也。”
【白話】 公孟子戴著章甫冠（殷商時的禮帽），腰間插著笏板（朝見時記事的手板），穿著儒者的服裝，來見墨子，問道：“君子是先把衣冠穿戴齊整然後才行動呢，還是先去做事然後才講究衣著呢？”墨子說：“行為的好壞不在於衣著。”公孟子說：“憑什麼知道是這樣呢？”墨子說：“從前齊桓公戴高冠、束寬帶，佩金劍、持木盾，用這身打扮治理國家，他的國家治理得很好。從前晉文公穿粗布衣、披母羊皮裘，用熟牛皮帶子佩劍，用這身打扮治理國家，他的國家也治理得很好。從前楚莊王戴鮮豔的帽子、繫絲帶帽纓，穿寬大的袍服，用這身打扮治理國家，他的國家也治理得很好。從前越王勾踐剪短頭髮、在身上刺花紋，用這副樣子治理國家，他的國家也治理得很好。這四位君主，衣著各不相同，治國之行卻同樣有成效。我（翟）因此知道行為的好壞不在於衣著。”公孟子說：“說得好！我聽說‘把善事拖到第二天再做不吉利’，請允許我去掉笏板、換下章甫冠，再回來見先生，可以嗎？”墨子說：“就請你照現在這樣相見吧。假如一定要去掉笏板、換下章甫冠然後才能相見，那豈不正說明行為果然取決於衣著了嗎？”
公孟子曰：“君子必古言服，然後仁。”子墨子曰：“昔者，商王紂，卿士費仲，為天下之暴人，箕子、微子為天下之聖人，此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”
【白話】 公孟子說：“君子一定要採用古人的言語、穿古人的服裝，然後才算仁。”墨子說：“從前商朝的君王紂，他的卿士費仲，都是天下的暴虐之人；箕子、微子卻是天下的聖人。這幾個人說的是同樣的話（用同樣的古言），卻有的仁、有的不仁。周公旦是天下的聖人，管叔（關叔）卻是天下的暴虐之人。這幾個人穿的是同樣的衣服，卻有的仁、有的不仁。可見仁不仁並不在於古服與古言。況且你只效法周朝，卻沒有效法夏朝，你所謂的‘古’還算不上真正的古。”
公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿、大夫，今孔子博於詩、書，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰：‘孔子博於詩書，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。”
【白話】 公孟子對墨子說：“從前聖王排定爵位的次序，最聖明的立為天子，次一等的立為卿、大夫。如今孔子博通《詩》《書》，明察禮樂，通曉萬物，假如讓孔子趕上聖王之世，難道不應該立孔子為天子嗎？”墨子說：“真正有智慧的人，必定尊崇上天、敬事鬼神，愛護百姓、節約用度，把這幾樣合起來才叫智慧。如今你說：‘孔子博通《詩》《書》，明察禮樂，通曉萬物’，就說他可以做天子，這就好比數著別人牙齒的數目，就認為自己富有（指把無關緊要、與做天子真正所需無關的本領當作資格）。”
公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去亓冠也。”
【白話】 公孟子說：“貧窮還是富貴，長壽還是早死，都明明白白由天註定，不能增減改變。”可他又說：“君子一定要學習。”墨子說：“一邊教人學習，一邊又堅持‘有命定’的說法，這就好比命令人把頭髮包好，卻又叫他摘掉帽子（兩者自相矛盾）。”
公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘亓傲也，出於子，不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”
【白話】 公孟子對墨子說：“世上只有義和不義，並沒有什麼吉祥與不吉祥。”墨子說：“古代聖王都認為鬼神是神明的，能夠降下災禍或賜予福分，堅持有吉祥與不吉祥之分，所以政治清明、國家安定。從桀、紂以後，都認為鬼神並不神明、不能降災賜福，堅持沒有吉祥與不吉祥之分，所以政治混亂、國家危殆。所以先王的典籍，你那裡也有這樣的話：‘他的傲慢出於你自己，是不吉祥的。’這話是說做壞事會受懲罰，做好事會得獎賞。”
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂。國治則從事，國富則為禮樂。子墨子曰：“國之治。治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰：‘國治，則為禮樂，亂則治之’，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀紂幽厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也。”
【白話】 墨子對公孟子說：“按照喪禮，為君主、父母、妻子、嫡長子的死，要服三年之喪；為伯父、叔父、兄弟服一年；為同族的人服五個月；為姑母、姐姐、舅父、外甥都各有幾個月的喪期。有的人還利用不服喪的間隙，按聲調誦讀《詩》三百篇，用絃樂器彈奏《詩》三百篇，歌唱《詩》三百篇，舞蹈《詩》三百篇。要是照你的主張去做，那麼君子哪還有時間去處理政務？平民百姓哪還有時間去從事生產？”公孟子說：“國家混亂就去治理它，國家安定了就來製作禮樂；國家貧窮就去從事生產，國家富足了就來製作禮樂。”墨子說：“國家的安定，是靠治理得來的。一旦把治理荒廢了，國家的安定也就跟著沒了。國家的富足，是靠從事生產得來的，所以才富足；一旦把生產荒廢了，國家的富足也就跟著沒了。所以即使是已經安定的國家，也必須不知滿足地勉勵大家治理，這樣才行。如今你說：‘國家安定了就製作禮樂，混亂了再去治理’，這就好比噎住了才去挖井，人死了才去找醫生。古代夏、商、週三代的暴君桀、紂、幽王、厲王，沉溺於聲樂而不顧百姓，結果自身遭到刑戮、國家變成廢墟，都是走的這條路。”
公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚𦊟也。”
【白話】 公孟子說沒有鬼神；可他又說：“君子一定要學習祭祀。”墨子說：“堅持認為沒有鬼神，卻又去學習祭祀之禮，這就好比明明沒有客人卻去學習待客之禮，又好比明明沒有魚卻去編織捕魚的網。”
公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶裸謂撅者不恭也。”
【白話】 公孟子對墨子說：“你認為服三年之喪不對，那你主張的服三日之喪也不對。”墨子說：“你拿三年之喪來非難三日之喪，這就好比赤身裸體的人卻指責撩起衣服露體的人不莊重（自己更過分，反倒去責備別人）。”
公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”
【白話】 公孟子對墨子說：“一個人若在某件事上比別人懂得多，能不能就說他有智慧呢？”墨子說：“愚人在某些事上也會比別人懂得多，難道愚人就能說成是有智慧的嗎？”
公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”
【白話】 公孟子說：“服三年之喪，是為了仿效嬰兒對父母的依戀之情。”墨子說：“那嬰兒的見識，不過只知道依戀父母罷了。父母不在眼前了，他就哭號不止，這是什麼緣故呢？正是因為愚昧到了極點。這樣說來，儒者的見識，難道比嬰兒高明到哪裡去嗎？”
子墨子曰問於儒者：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰‘何故為室’？曰‘室以為室也’。”
【白話】 墨子問一個儒者：“為什麼要奏樂（搞音樂）？”儒者回答：“奏樂是為了取樂。”墨子說：“你還沒有回答我。假如我問：‘為什麼要建房子？’你回答：‘冬天用來避寒，夏天用來避暑，房子還用來分隔男女。’這樣你就把建房子的緣由告訴我了。如今我問：‘為什麼要奏樂？’你卻回答：‘奏樂是為了取樂。’這就好比問‘為什麼要建房子’，回答說‘房子是為了房子’（等於什麼都沒說）。”
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又絃歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也，為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣，此足以喪天下。”程子曰：“甚矣！先生之毀儒也。”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之！”反，後坐，進復曰：“鄉者先生之言有可聞者焉，若先生之言，則是不譽禹，不毀桀紂也。”子墨子曰：“不然，夫應孰辭，稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”
【白話】 墨子對程子說：“儒家的學說，足以敗壞天下的，有四個方面。儒家認為上天不神明，認為鬼神不靈驗，上天和鬼神都不高興，這足以敗壞天下。又主張厚葬久喪，棺槨做得很厚重，衣衾做得很多，送葬時像搬家一樣（陪葬甚多），還要哭泣三年，要人扶著才能起身，拄著柺杖才能走路，耳朵聽不見、眼睛看不見（守喪到形容枯槁），這足以敗壞天下。又彈琴唱歌、擊鼓跳舞，專門搞聲樂，這足以敗壞天下。又認為命運是註定的，貧富、壽夭、治亂、安危都有定數，不能增減改變，在上位的人照這個去做，必定不去處理政務；在下位的人照這個去做，必定不去從事生產，這足以敗壞天下。”程子說：“太過分了！先生這樣詆譭儒家。”墨子說：“儒家本來若沒有這四樣東西，我卻說有，那才是詆譭。如今儒家本來就有這四樣東西，我把它說出來，那就不是詆譭，而是如實相告。”程子無話可答，便起身往外走。墨子說：“回來！”程子返回，重新坐下，又上前說：“剛才先生的話有可取之處。不過照先生的說法，那就既不該讚美禹，也不該貶斥桀、紂了（意指評價應一視同仁）。”墨子說：“不是這樣。回答別人的詰難，要衡量對方議論的分量來應對，這才算機敏。對方攻得重，我就駁得重；對方攻得輕，我就駁得輕。回應詰難卻不掂量分量（一味用同等力氣），就好比扛著車轅去打飛蛾（輕重懸殊、用力不當）。”
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此雖禹湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹湯猶雲因焉。今翟曾無稱於孔子乎？”
【白話】 墨子和程子辯論，引用了孔子的話。程子說：“你既然非難儒家，為什麼還引用孔子呢？”墨子說：“這是因為孔子的這些話恰當而不可更改。如今鳥感知到酷熱乾旱的憂患就往高處飛，魚感知到酷熱乾旱的憂患就往深處遊，在這種情況下，即使讓禹、湯來謀劃，也必定無法改變。鳥和魚可以說是愚昧的了，可禹、湯還說要順著它們（取法其趨利避害之理）。如今我難道就不能引用孔子的話嗎？”
有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬，而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。”
【白話】 有個人到墨子門下求學，身體強壯健康，思慮敏捷通達，墨子想讓他跟從自己學習，就說：“暫且來學吧，我將來讓你做官。”那人被這番動聽的話打動，便來求學。過了一年，他向墨子討要官職。墨子說：“我沒有讓你做官。你也聽說過那個魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，他們的父親死了，長子嗜好喝酒，不肯去辦喪事。四個弟弟對他說：‘你替我們辦喪事，我們應當給你買酒。’長子被這番動聽的話打動，就去辦了喪事。辦完喪事，他向四個弟弟討酒喝。四個弟弟說：‘我們不會給你酒。你埋你的父親，我們埋我們的父親，難道這只是我們的父親嗎？你若不辦喪事，別人就會嘲笑你，所以才勸你去辦的。’如今你行義，我也行義，難道行義只是我一個人的事嗎？你若不學習，別人就會嘲笑你，所以我才勸你學習。”
有遊於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然，夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之慾，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之。夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？”
【白話】 有個人到墨子門下求學，墨子說：“為什麼不來學習呢？”那人回答：“我們家族裡沒有人學習。”墨子說：“不能這麼說。那愛好美色的人，難道會說‘我們家族裡沒有人愛好美色，所以我就不愛好’嗎？那想要富貴的人，難道會說‘我們家族裡沒有人想要富貴，所以我就不想要’嗎？愛好美色、想要富貴的人，都不去看別人怎樣、自己一意去追求。義，是天下最重要的東西，為什麼偏要去看別人怎樣、（別人不做自己就不做，而不肯）一意去追求呢？”
有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福？為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？”
【白話】 有個人到墨子門下求學，對墨子說：“先生認為鬼神是明察的，能給人降禍賜福：做善事的就讓他富足，做暴虐之事的就降禍於他。如今我侍奉先生很久了，可福分卻沒有來。想來是先生的學說有不對的地方吧？還是鬼神並不明察呢？我為什麼得不到福分呢？”墨子說：“即使你沒有得到福分，我的學說怎麼就一定不對了呢？鬼神又怎麼就一定不明察了呢？你也聽說過對藏匿罪人之徒所定的刑罰吧？”那人回答：“沒有聽說過。”墨子說：“假如這裡有個人，他的德行比你高十倍，你能用十倍的言辭去稱讚他，而對自己只稱贊一分嗎？”那人回答：“做不到。”“假如這裡有個人，德行比你高一百倍，你能終身稱讚他的善行，而對自己一點也不稱讚嗎？”那人回答：“做不到。”墨子說：“埋沒一個人的善行尚且有罪，如今你所埋沒的（賢人之善）這麼多，將要犯下重罪了，還求什麼福分呢？”
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦，百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”
【白話】 墨子生了病，跌鼻（人名）上前問道：“先生認為鬼神是明察的，能降禍賜福：做善事的就獎賞他，做壞事的就懲罰他。如今先生是聖人，為什麼會生病呢？想來是先生的學說有不對的地方吧？還是鬼神並不明察呢？”墨子說：“即使我生了病，鬼神怎麼就一定不明察了呢？人得病的原因有很多方面，有的是因為寒暑（氣候），有的是因為勞累。就好比有一百道門，只關上其中一道，那盜賊怎麼會無處可進呢（病因眾多，並非全靠鬼神，關好一處仍有別處可入）？”
二三子有復於子墨子學射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量亓力所能至而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”
【白話】 有幾個弟子向墨子請求學習射箭，墨子說：“不行。有智慧的人必定要估量自己的力量所能達到的程度，然後再去做事。就算是一國的勇士，一邊作戰一邊攙扶別人，尚且做不到。如今你們並不是一國的勇士，怎麼能既學成學問、又學成射箭呢？”
二三子復於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡。’請棄之。”子墨子曰：“不可，稱我言以毀我行，愈於亡。有人於此，翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁，猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀，告子毀，猶愈亡也。”
【白話】 有幾個弟子向墨子報告說：“告子說：‘墨子嘴上講仁義，行為卻很惡劣。’請把他逐出（不再理會他）。”墨子說：“不可以。他稱引我的學說來詆譭我的行為，總比對我無所謂、不聞不問要好。假如這裡有個人說：‘翟（我）很不仁，可他尊崇上天、敬事鬼神、愛護百姓’，說我很不仁，這也總比對我不聞不問要好。如今告子言談很善於辯論，他口講仁義卻並不詆譭我（這一點），告子（即便有所）詆譭，也總比對我不聞不問要好。”
二三子復於子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也！告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。”
【白話】 有幾個弟子向墨子報告說：“告子很會行仁。”墨子說：“未必真是這樣！告子行仁，就好比踮起腳跟想顯得高，撐開身子想顯得寬，這是不能持久的。”
告子謂子墨子曰：“我治國為政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣！”
【白話】 告子對墨子說：“我能治理國家、處理政務。”墨子說：“處理政務，嘴上說了，自身就一定要去做。如今你嘴上說了，自身卻不去做，這說明你自身就處於混亂之中。你連自己都管不好，怎麼能治理國家政務呢？你還是算了吧，你自身都已經亂了！”