卷四 · 第14篇
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之，不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
【白話】 聖人是以治理天下為己任的人，他必須先弄清楚禍亂是從哪裡產生的，才能去治理它；如果不知道禍亂產生的根源，就無法治理。這就好比醫生給人治病一樣，必須先弄清楚疾病是從哪裡發生的，才能加以治療；如果不知道疾病的起因，就無法治療。治理禍亂的道理又何嘗不是這樣呢？必須先弄清楚禍亂產生的根源，才能去治理它；如果不知道禍亂產生的根源，就無法治理。所以聖人既然以治理天下為己任，就不能不去考察禍亂產生的根源。
當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。
【白話】 那麼試著考察一下禍亂是從哪裡產生的呢？是產生於人們彼此不相愛。臣下和兒子不孝順君主和父親，這就是所謂的禍亂。兒子只愛自己而不愛父親，所以損害父親來使自己得利；弟弟只愛自己而不愛兄長，所以損害兄長來使自己得利；臣下只愛自己而不愛君主，所以損害君主來使自己得利，這些就是所謂的禍亂。反過來，即使是父親對兒子不慈愛，兄長對弟弟不慈愛，君主對臣下不慈愛，這也是天下所說的禍亂。父親只愛自己而不愛兒子，所以損害兒子來使自己得利；兄長只愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟來使自己得利；君主只愛自己而不愛臣下，所以損害臣下來使自己得利。這是為什麼呢？都是產生於彼此不相愛。
雖至天下之為盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其1家，不愛異家，故亂異家以利其2家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
【白話】 即便是天下那些做盜賊的人也是如此。盜賊只愛自己的家而不愛別人的家，所以偷竊別人家的東西來使自己家得利；劫賊只愛自己而不愛別人，所以殘害別人來使自己得利。這是為什麼呢？都是產生於彼此不相愛。即便是大夫之間互相侵擾對方的封地、諸侯之間互相攻打對方的國家，也是如此。大夫們各自只愛自己的封地（家，指卿大夫的采邑、封地），不愛別人的封地，所以擾亂別人的封地來使自己的封地得利；諸侯們各自只愛自己的國家，不愛別人的國家，所以攻打別人的國家來使自己的國家得利。天下禍亂的種種情形，全都在這裡了。考察這些禍亂是從哪裡產生的呢？都是產生於彼此不相愛。
若使天下兼相愛，愛1人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，2惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子3與臣若其身，惡施不慈？故4不孝不慈5亡有6，猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。
【白話】 假使天下的人都能彼此相愛，愛別人就像愛自己一樣，那還會有不孝順的人嗎？看待父親、兄長和君主都像看待自己一樣，又怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的人嗎？看待弟弟、兒子和臣下都像看待自己一樣，又怎麼會做出不慈愛的事呢？所以不孝、不慈的現象都沒有了。那還會有盜賊嗎？所以，看待別人的家就像自己的家一樣，誰還會去偷竊？看待別人的身家就像自己的身家一樣，誰還會去殘害？所以盜賊也就沒有了。那還會有大夫之間互相侵擾封地、諸侯之間互相攻打國家的事嗎？看待別人的封地就像自己的封地一樣，誰還會去擾亂？看待別人的國家就像自己的國家一樣，誰還會去攻打？所以大夫之間互相侵擾封地、諸侯之間互相攻打國家的事也就沒有了。
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交1相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。”
【白話】 假使天下的人都能彼此相愛，國家與國家之間不互相攻打，封地與封地之間不互相侵擾，盜賊絕跡，君臣、父子之間都能孝順慈愛，像這樣天下就太平安定了。所以聖人既然以治理天下為己任，怎麼能不禁止互相憎惡而勉勵人們相愛呢？因此，天下的人彼此相愛就會太平，互相憎惡就會禍亂。所以墨子先生說：“不能不勉勵人們去愛別人，道理就在這裡。”