卷九 · 第28篇
子墨子言曰：“古者王公大人，為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？”子墨子言曰：“執有命者以集於民閒者眾。執有命者之言曰：‘命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命雖強勁，何益哉？’以上說王公大人，下以駔百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。”
【白話】 墨子說：“古時候治理國家的王公大人們，都希望國家富足、人口眾多、刑法政事安定。然而結果卻不是富足而是貧窮，不是人多而是人少，不是安定而是混亂，這就從根本上失去了他們所希望的，得到了他們所厭惡的。這是什麼緣故呢？”墨子說：“這是因為堅持‘有命’（認為一切由命運決定）的人混雜在百姓中間太多了。堅持‘有命’的人說：‘命裡富就富，命裡窮就窮；命里人多就人多，命里人少就人少；命裡安定就安定，命裡混亂就混亂；命里長壽就長壽，命裡短命就短命；就算努力奮鬥，又有什麼用呢？’他們用這套話向上勸說王公大人，向下阻撓（駔：阻礙）百姓做事，所以堅持‘有命’的人是不仁的。因此對於堅持‘有命’者的言論，不能不加以明辨。”
然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：“必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。”何謂三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
【白話】 那麼要明辨這種說法該怎麼辦呢？墨子說：“必須先確立一個標準（儀：準則）。說話立論而沒有標準，就好比在轉動的陶輪（運鈞：旋轉的製陶轉盤）上去測定日出日落的方位一樣，那是非、利害的分別，是無法弄清楚的。所以言論必須有‘三表’（三條衡量標準）。”什麼叫‘三表’？墨子說：“有用來推求本源的，有用來考察實據的，有用來檢驗實用的。從哪裡推求本源呢？向上以古代聖王的事蹟為本源。從哪裡考察實據呢？向下考察百姓耳聞目睹的事實。從哪裡檢驗實用呢？把它用到刑法政事上，看它是否合乎國家百姓人民的利益。這就是所謂言論有‘三表’。
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於聖王之事，古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，在於桀紂，則天下亂；在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！
【白話】 然而當今天下的士君子，有人認為‘命’是存在的。我們不妨向上考察一下聖王的事蹟：古時候夏桀所造成的混亂，商湯接手過來加以治理；商紂所造成的混亂，周武王接手過來加以治理。這個世道沒有改變、百姓也沒有變換，在夏桀、商紂手裡天下就混亂，到了商湯、周武手裡天下就安定，難道可以說有‘命’嗎！
然而今天下之士君子，或以命為有。蓋嘗尚觀於先王之書，先王之書，所以1出國家，佈施百姓者2，憲也。先王之憲，亦嘗有曰‘福不可請，而禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰‘福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：‘福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷’者乎？”是故子墨子言曰：“吾當未鹽數，天下之良書不可盡計數，大方論數，而五者是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯乎？今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，是滅天下之人也”。然則所為欲義在上者，何也？曰：“義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。”何以知之？子墨子曰：“古者湯封於亳，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。昔者文王封於岐周，“絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛、交相利，則，是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，處而願之曰：‘柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉。’是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。鄉者言曰：義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
【白話】 然而當今天下的士君子，有人認為‘命’是存在的。我們不妨向上考察一下先王的典籍。先王的典籍中，用來頒發到國家、佈告給百姓的，是‘憲’（法令）。先王的法令裡，可曾有過說‘福不可祈求，禍不可躲避，恭敬沒有益處，兇暴沒有害處’的話嗎？用來審理案件、判定罪行的，是‘刑’（刑法）。先王的刑法裡，可曾有過說‘福不可祈求，禍不可躲避，恭敬沒有益處，兇暴沒有害處’的話嗎？用來整頓編排軍隊、指揮士兵進退的，是‘誓’（誓師之辭）。先王的誓辭裡，可曾有過說‘福不可祈求，禍不可躲避，恭敬沒有益處，兇暴沒有害處’的話嗎？”因此墨子說：“我還沒有把這些一一數盡（鹽數：盡數），天下的好書數也數不完，舉其大要來說，就是上面這三類（憲、刑、誓）。如今即便去尋找堅持‘有命’者的言論（依據），也未必能找到，這不正可以把它拋棄嗎？如今採用堅持‘有命’者的言論，這是顛覆天下的道義；顛覆天下道義的人，就是那些樹立‘有命’之說的人，他們是百姓的禍害（誶：禍殃）。倡說這種百姓禍害的人，就是要消滅天下的人。那麼為什麼要讓有道義的人居於上位呢？回答說：‘有道義的人在上位，天下必定安定，上帝、山川、鬼神都有了主持祭祀的人（幹主：主祭者），萬民也都蒙受其重大利益。’怎麼知道是這樣呢？”墨子說：“古時候商湯被封在亳（地名），把不規整的疆界截長補短算下來，土地不過方圓百里。他與百姓相互關愛、彼此謀利，有了多餘的就分給大家。他率領百姓向上尊崇上天、敬奉鬼神，因此上天和鬼神使他富足，諸侯親附他，百姓愛戴他，賢士歸向他，沒到他去世，就統治了天下、統領了諸侯。從前周文王被封在岐周（地名），把不規整的疆界截長補短算下來，土地不過方圓百里。他與百姓相互關愛、彼此謀利，因此近處的人安於他的統治，遠處的人歸服於他的德行。凡是聽到周文王名聲的人，都起身奔向他。那些疲弱無能、四肢殘缺不便（股肱不利）的人，留在原地也心懷嚮往地說：‘怎樣才能讓文王的領土延伸到我這裡，我也歸他治理，我豈不也就成了文王的子民了嗎？’因此上天和鬼神使他富足，諸侯親附他，百姓愛戴他，賢士歸向他，沒到他去世，就統治了天下、統領了諸侯。前面說過：有道義的人在上位，天下必定安定，上帝、山川、鬼神都有了主持祭祀的人，萬民也都蒙受其重大利益。我就是根據這些知道的。
是故古之聖王發憲出令，設以為賞罰以勸賢，是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：‘上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。’是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：‘上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。’以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟，而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也1。
【白話】 因此古代的聖王頒佈法令，設立賞罰來勉勵賢人，於是百姓在家就孝順慈愛親人，在外就敬重鄉里的長輩，坐臥起居有規矩，出入往來有節制，男女之間有分別。因此讓他們管理官府，就不會偷盜；讓他們守衛城池，就不會潰散叛變；君主有危難就為他效死，君主流亡在外就護送相隨。這是君上所獎賞、百姓所稱譽的。堅持‘有命’的人卻說：‘君上所獎賞的，是命裡本來就該獎賞，並不是因為賢能才獎賞的。君上所懲罰的，是命裡本來就該懲罰，並不是因為兇暴才懲罰的。’於是百姓在家就不孝順慈愛親人，在外就不敬重鄉里長輩，坐臥起居沒規矩，出入往來沒節制，男女之間沒分別。因此讓他們管理官府就偷盜，讓他們守衛城池就潰散叛變，君主有危難也不為他效死，君主流亡也不護送。這是君上所懲罰、百姓所非議詆譭的。堅持‘有命’的人卻說：‘君上所懲罰的，是命裡本來就該懲罰，並不是因為兇暴才懲罰的；君上所獎賞的，是命裡本來就該獎賞，並不是因為賢能才獎賞的。’抱著這種觀念，做君主就不義，做臣子就不忠，做父親就不慈愛，做兒子就不孝順，做兄長就不善良，做弟弟就不恭順，而硬要堅持這種說法的，這正是兇惡言論產生的根源，是兇暴之人的處世之道。
然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食1之財不足，而飢寒凍餒之憂至，不知曰‘我罷不肖，從事不疾’，必曰‘我命固且貧’。昔上世暴王不忍其耳目之淫，心塗之闢，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰‘我罷不肖，為政不善’，必曰‘吾命固失之。’於仲虺之告曰：‘我聞於夏人，矯天命布命於下，帝伐之惡，龔喪厥師。’此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：‘紂夷處，不用事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀，乃曰吾民有命，無廖排漏，天亦縱棄之而弗葆。’此言武王所以非紂執有命也。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，祭祀上帝鬼神，下無以2降綏天下賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也。”
【白話】 那麼怎麼知道‘命’是兇暴之人的處世之道呢？從前上古時代那些窮困的百姓，貪圖吃喝，懶於做事，因此衣食的財物不夠用，挨餓受凍的憂患就來了，他們卻不肯承認‘我疲弱無能，幹活不賣力’，而一定要說‘我命裡本來就該窮’。從前上古時代的暴君，放縱自己耳目的淫樂、心思的邪僻，不順從他們的親族，終於喪失了國家、傾覆了社稷（社稷：國家政權），卻不肯承認‘我疲弱無能，治政不善’，而一定要說‘我命裡本來就該丟掉天下’。《仲虺之告》（《尚書》篇名）裡說：‘我聽說夏朝的人，假託天命，把所謂的命令佈告給臣民，上帝厭惡他這種作為，於是使他喪失了軍隊。’這說的就是商湯反對夏桀堅持‘有命’的事。《太誓》（《泰誓》，《尚書》篇名）裡說：‘商紂傲慢自處，不肯事奉上帝鬼神，遺棄他的先祖神靈而不加祭祀，竟說我的百姓有命（在天），不必費心去補救（廖：通療，治；排漏：補救疏漏），上天於是也放棄了他而不再保佑。’這說的就是周武王反對商紂堅持‘有命’的事。如今採用堅持‘有命’者的言論，那麼在上位的就不理政事，在下位的就不肯做事。在上位的不理政事，刑法政事就會混亂；在下位的不做事，財物就會不夠用。這樣，對上就沒有東西供奉祭祀用的穀物和酒醴（酒醴：祭祀用的酒），去祭祀上帝鬼神；對下就沒有東西來安撫天下賢良可用的人才；對外就沒有東西來接待諸侯的賓客；對內就沒有東西來給飢餓的人吃、給寒冷的人穿、贍養老弱。所以‘有命’之說，對上不利於上天，居中不利於鬼神，對下不利於人，而硬要堅持這種說法的，這正是兇惡言論產生的根源，是兇暴之人的處世之道。”
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。”
【白話】 因此墨子說：“當今天下的士君子，如果真心希望天下富足而厭惡它貧窮，希望天下安定而厭惡它混亂，那麼對堅持‘有命’者的言論，就不能不加以反對，因為這是天下的一大禍害。”