卷十 · 第32篇
故，所得而後成也。
【白話】 “故”，就是事物必須先具備某種條件，然後才能形成。
故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必然，1無之必不2然，若見之成見也。
【白話】 “故”分兩種：小故，有了它不一定就那樣，但沒有它就一定不那樣。它只是事物的一部分，就像線段有端點一樣。大故，有了它就一定那樣，沒有它就一定不那樣，就像眼睛的“見”造成了所見之物。
體，分於兼也。
【白話】 “體”，是從“兼”（整體）當中劃分出來的部分。
體：若二之一，尺之端也。
【白話】 “體”，比如二里面的其中一，或一條尺線上的一個端點。
知，材也。
【白話】 “知”（認知能力），是一種天賦的材質（官能）。
知：材，知也者。所以知也而必知。若明。
【白話】 “知”：所謂認知能力，是人用來認知事物的憑藉，有了它就必定能認知。就像眼睛有視力一樣。
慮，求也。
【白話】 “慮”（思考），就是尋求。
慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之。若睨。
【白話】 “慮”：所謂思考，是用自己的認知能力去尋求某物，但不一定能求得。就像斜著眼睛去看（不一定看清）。
知，接也。
【白話】 “知”（知覺、認識），就是與對象相接觸。
知：知也者，以其知過物而能貌之。若見。
【白話】 “知”：所謂認識，是用自己的認知能力接觸到事物，從而能描摹出它的樣貌。就像眼睛看見東西一樣。
𢜔，明也。
【白話】 “𢜔”（智、明智），就是明察。
𢜔1：𢜔2也者，以其知論物而其知之也著。若明。
【白話】 “𢜔”：所謂明智，是用自己的認知能力去論析事物，於是對它的認識顯得明白透徹。就像視覺的清明一樣。
仁，體愛也。
【白話】 “仁”（仁愛），是對每個個體（人）的愛。
仁：愛己者，非為用己也。不若愛馬。著若明。1
【白話】 “仁”：愛自己，並不是為了把自己當作可利用的工具，這和愛一匹馬（為求其用）不同。
義，利也。
【白話】 “義”（道義），就是使人得利。
義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。
【白話】 “義”：在心志上把天下當作自己分內的事業，在能力上又確實能夠使天下得利，但不一定要被任用（在位掌權）。
禮，敬也。
【白話】 “禮”（禮），就是恭敬。
禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈。焉等，異論也。
【白話】 “禮”：對尊貴者尊稱（如稱“公”），對卑賤者直呼其名，但對兩者都各有恭敬或怠慢之分。按等級不同，其禮節論說也就不同。
行，為也。
【白話】 “行”（行為），就是去做。
行：所為不差1名，行也；所為差2名，巧也。若為盜。
【白話】 “行”：所做的事如實不加掩飾地稱名，這叫“行”（正當行為）；所做的事卻用動聽的名目來掩飾，這叫“巧”（偽飾）。比如去做強盜（卻美其名）。
實，榮也。
【白話】 “實”（誠實、內在的真實），就是內在的真情自然地顯露出來。
實：其志氣之見也，使人知1己。不若金聲玉服。
【白話】 “實”：一個人志氣的顯現，使別人能瞭解自己；這不像金石之聲、玉佩之響那樣（只是外在虛飾）。
忠，以為利而強君1也。
【白話】 “忠”，就是認為某事有利，便竭力去輔助、規勸君主。
忠：不利，弱子亥足將入止容。
【白話】 “忠”：（此段文字殘缺難解，字面大致為：）若於事無利……（其餘文句脫誤，無法確解）。
孝，利親也。
【白話】 “孝”，就是使父母得利。
孝：以親為芬，而能能利親。不必得。
【白話】 “孝”：在心志上把奉養父母當作自己分內的事，在能力上又確實能使父母得利，但不一定都能做到（達成結果）。
信，言合於意也。
【白話】 “信”（守信），就是言語與內心的想法相符合。
信：不以其言之當也，使人視城得金。
【白話】 “信”：（守信的人）並不是僅憑他的話碰巧說中事實（才取信於人），（而是其行可驗，）就像（憑信約）使人去某城而真能取得金子一樣（言出必應驗）。
佴，自作也。
【白話】 “佴”（任、居於其位而擔當），就是自己主動去做。
佴：與人遇，人眾，𢝺。
【白話】 “佴”：當他與人相遇時，眾人都順從、跟隨他（由他做主導）。
𧨜，作嗛也。
【白話】 “𧨜”（涓、拘謹退縮），就是行動上有所欠缺（不肯主動擔當）。
𧨜：為是為是之臺彼也，弗為也。
【白話】 “𧨜”：他本要去做該做的正當之事，但當這樣做會妨害到別的事時，他就不去做了。
廉，作非也。
【白話】 “廉”（廉介），就是行動上避開不正當之事（不主動作非）。
廉：己惟為之，知其也𦖷也。
【白話】 “廉”：（此段文字有訛脫，字面大致為：）雖是他自己去做的，（卻受制於）懂得其餘情形的人……（文句難確解）。
令，不為所作也。
【白話】 “令”（命令、發令），就是自己發佈命令而不親自去執行所發起之事。
所令非身弗行。
【白話】 “令”：（雖不親自執行，）但所發的命令並非不去施行（仍要落實）。
任，士損己而益所為也。
【白話】 “任”（擔當），就是士人使自己受損，而使他所效力的對象（他人）得益。
任：為身之所惡，以成人之所急。
【白話】 “任”：去做自己本來厭惡的事，以便成全別人所急需的事。
勇，志之所以敢也。
【白話】 “勇”（勇敢），就是心志之所以敢於行動的那種品質。
勇：以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。
【白話】 “勇”：因為他在這件事上敢做，就稱他為勇；不能拿他在另一件事上不敢做來作為責難、貶低他（勇）的理由。
力，刑之所以奮也。
【白話】 “力”（力量），就是身體之所以能奮發用力的那種東西。
力：重之謂，下與重，奮1也。
【白話】 “力”：力是就重量而言的；從下面把重物舉起來，就是用力（奮）。
生，刑與知處也。
【白話】 “生”（生命），就是身體與認知能力共處於一體。
生：楹之生。商不可必也。
【白話】 “生”：（此段zh與en錯位，字面為：）柱（楹）的存在……商度之事不能視為必然。（文句殘缺難解）。
臥，知無知也。
【白話】 “臥”（睡眠），就是認知能力存在卻沒有知覺對象。
臥：
【白話】 “臥”：（此條zh內容為空，原文僅有標目，正文脫失。）
夢，臥而以為然也。
【白話】 “夢”（做夢），就是在睡眠中卻把所感當作真實的（以為然）。
夢：
【白話】 “夢”：（此條zh內容為空，原文僅有標目，正文脫失。）
平，知無慾惡也。
【白話】 “平”（心境平靜），就是認知中既無所欲求、也無所厭惡。
平：惔然。
【白話】 “平”：恬淡安然的樣子。
利，所得而喜也。
【白話】 “利”（利、好處），就是得到它而感到歡喜的東西。
利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。
【白話】 “利”：得到這個而歡喜，那麼這個就是“利”；它的“害”，則不是這個（指別的東西）。
害，所得而惡也。
【白話】 “害”（害、壞處），就是得到它而感到厭惡的東西。
害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。
【白話】 “害”：得到這個而厭惡，那麼這個就是“害”；它的“利”，則不是這個（指別的東西）。
治，求得也。
【白話】 “治”（治理、辦成），就是求得所欲求之事。
治：吾事治矣，人有治南北。
【白話】 “治”：我自己的事治理好了，別人也（接著）去治理南北各方之事（各處皆得治）。
譽，明美也。
【白話】 “譽”（稱譽），就是表明、彰顯（某人某事的）美善。
譽之必其行也。其言之忻，使人督之。
【白話】 “譽”：（要稱譽一個人，）必看他的實際行為；（再加上）其言語令人欣悅，使別人去督察、印證他（名實相符方可譽）。
誹，明惡也。
【白話】 “誹”（非議、指責），就是表明、彰顯（某人某事的）醜惡。
誹：必其行也，其言之忻。
【白話】 “誹”：（要非議，）也必看他的實際行為，（再加上）他的言語令人不滿（引人議論）。
舉，擬實也。
【白話】 “舉”，就是用名來摹擬、指稱事物的實。
舉1：告以之2名，舉彼實故也3。
【白話】 “舉”：用某物之名去告知（指稱），就是為了舉出（指代）那個對象之實的緣故。
言，出舉也。
【白話】 “言”（言說），就是發出對事物的指稱（舉）。
言也者，諸口能之，出民者也。民若畫俿也。言也謂，言猶名1致也。
【白話】 “言”：所謂言說，是眾人之口都能做的，是把內心所指發出來（傳達）給人。人（言說）就好像描畫出一隻虎來（以名狀物）。所謂言說，就是用名來表達、達致（其所指）。
且且1，言然也。
【白話】 “且”（將、將要），就是宣稱某事將要這樣。
且：自前曰且，自後曰已。方然亦且。若石者也。2
【白話】 “且”：事情發生之前叫“且（將要）”，發生之後叫“已（已經）”。正在發生的也可以叫“且”。（其下“若石者也”為衍文，可刪。）
君，臣萌通約也。
【白話】 “君”（君主），就是把臣下和百姓共同聯結、締約在一起（統合）的人。
君：以若名者也。
【白話】 “君”：（君主）就是憑藉這樣一個名分（來統合上下）的人。
功，利民也。
【白話】 “功”（功績），就是使百姓得利。
功：不待時，若衣裘。功不待時，若衣裘。1
【白話】 “功”：（功績）不能（僅）憑等待時機（而成），就像冬夏之衣（須及時方有用）。（“功不待時，若衣裘”一句重出，為衍文。）
賞，上報下之功也。
【白話】 “賞”（賞賜），就是在上者對在下者之功的回報。
賞：上報下之功也。1
【白話】 “賞”：在上者對在下者之功的回報。（此條正文重出標目。）
罪，犯禁也。
【白話】 “罪”（罪），就是觸犯了禁令。
罪：不在禁，惟害無罪，殆姑。上報下之功也。1
【白話】 “罪”：不在禁令所涵蓋的範圍內，即使有害也不構成罪……（“殆姑”及“上報下之功也”為訛脫衍文，難確解。）
罰，上報下之罪也。
【白話】 “罰”（刑罰），就是在上者對在下者之罪的回報。
罰：上報下之罪也。
【白話】 “罰”：在上者對在下者之罪的回報。（此條正文重出標目。）
同，異而俱於之一也。
【白話】 “同”（相同），就是（事物）彼此相異卻又在某一點上同屬一致。
侗：二人而俱見是楹也，若事君。
【白話】 “侗（同）”：兩個人卻都看見這是同一根柱子（楹），就像兩人同事一君（異人而所對同一）。
久，彌異時也。
【白話】 “久”（時間、綿延），就是周遍於不同的時刻。
今久：古今且莫。
【白話】 “今久（古今）”：古、今、早、晚（各種時刻都在“久”之中相通連）。
宇，彌異所也。
【白話】 “宇”（空間、廣延），就是周遍於不同的處所。
宇：東西家南北。
【白話】 “宇”：東、西、（家所在的中點、）南、北（各處都在“宇”之中相通連）。
窮，或有前不容尺也。
【白話】 “窮”（有窮盡），就是某個區域，再往前去就容納不下一條尺線了。
窮：或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。
【白話】 “窮”：若某處再向前容納不下一尺，那就是“有窮”；若處處都還能容納得下一尺，那就是“無窮”。
盡，莫不然也。
【白話】 “盡”（全、無一例外），就是沒有一個不是如此。
盡：俱1止動。
【白話】 “盡”：（對所有的）靜止與運動（都一概而論，無一例外）。
始，當時也。
【白話】 “始”（開始），就是與某一時刻正好相當。
始：時或有久，或無久，始當無久。
【白話】 “始”：時間有的有綿延（持續一段），有的無綿延（瞬時）；“始”正相當於那個沒有綿延的瞬時。
化，徵易也。
【白話】 “化”（變化），就是事物的徵象（特徵）發生改易。
化：若鼃為鶉。
【白話】 “化”：就像青蛙變成鵪鶉（一種事物變為另一種）。
損，偏去也。
【白話】 “損”（減損），就是把整體的一部分去掉（偏去）。
損：偏也者兼之體1也。其體或去存，謂其存者損。
【白話】 “損”：所謂“偏（部分）”，就是“兼（整體）”中的一個“體（部分）”。它的諸部分，有的去掉、有的留存，我們就說那留存下來的（相對於原整體）是“損”。
大益。
【白話】 （此條zh僅存“大益。”二字，餘皆脫失，難以確解；字面或謂“大增”。）
環1，俱柢2。
【白話】 “環”（圓環），就是處處都是底部（無首尾、各處相等地彎轉）。
環3：俱柢4也。
【白話】 “環”：（圓環）就是處處皆為底（彎曲均勻、無起止之處）。
庫，易也。
【白話】 “庫”（庫、變易，此處似為訛字），就是變易、更換。
庫：區穴若斯貌常。
【白話】 “庫”：（此段文字訛脫，字面大致為：）區穴（空處）就如這般，其形狀是恆常不變的（文句難確解）。
動，或徒1也。
【白話】 “動”（運動），就是（事物）有所遷移、移動。
動：偏祭從者，戶樞免瑟。
【白話】 “動”：（事物）局部地隨之移動，就像門軸隨門轉動（一端動而帶動全體）。
讀此書旁行。1. 徒 : 原作“從”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
【白話】 （此句為編者校語：“讀此書旁行”——即此書應橫向並排對讀。非《經上》正文。）
止，以久也。
【白話】 “止”（停止、靜止），就是憑藉時間的綿延而保持不動（持續滯留）。
止：無久之不止，當牛非馬，若矢1過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過樑。
【白話】 “止”：沒有綿延的瞬時之“不止（不停留）”，相當於“是牛而非馬”（界限分明、瞬間即過），就像箭飛過柱子那一瞬。有綿延的持續之“不止”，相當於“是馬而非馬”（在過程中漸變），就像人走過橋（須經歷一段時間）。
必，不已也。
【白話】 “必”（必然），就是不停止、永不間斷（恆常如此）。
必：謂臺執者也。若弟兄一然者一不然者，必“不必”也，是非必也。
【白話】 “必”：是就那些“成對相依（臺執）”的事物而言的。比如弟與兄（互為相對而必相依）：對於一物，在一種情形下如此、在另一種情形下不如此，那麼說它“必定如此”就是錯的（“不必”）；但“是它還是不是它”這一點，則是必然的（非此即彼）。
平，同高也。
【白話】 “平”（平），就是高度相同。
同長，以正1相盡也。
【白話】 “同長”（等長），就是兩者各自擺直時，恰好彼此窮盡相等（一一對齊無餘）。
同：楗2與狂之同長也。
【白話】 “同（長）”：門閂（楗）與門框（狂/枑）的等長（彼此擺直對齊而相盡）。
中，同長也。
【白話】 “中”（中心），就是（從它到各方）等長之點。
心中：自是往相若也。
【白話】 “心中（中心）”：從這個中心點出發（向各方延伸），彼此都是相等的。
厚，有所大也。
【白話】 “厚”（有厚度、有體積），就是有可以比它更大的東西存在（有所大於其上）。
厚：惟無所大。
【白話】 “厚”：只有（端點）才沒有任何能比它更大的（無厚而最小）。
日中，正1南也。
【白話】 “日中”（日正中、正午），就是太陽正處在正南方。
直，參也。
【白話】 “直”（直），就是（多點）參齊成一條直線。
圜，一中同長也。
【白話】 “圜（圓）”，就是從同一個中心出發、各處長度相等。
圜：規寫攴也。
【白話】 “圜”：用圓規可以大略地畫出它來。
方，柱隅四歡也。
【白話】 “方”（正方形），就是由直角的四個角與四條邊圍合而成（柱隅四合）。
方：矩見攴也。
【白話】 “方”：用曲尺（矩）可以大略地比量、顯示出它來。
倍，為二也。
【白話】 “倍”（加倍），就是使之成為原來的兩個。
倍：二尺與尺但去一。
【白話】 “倍”：二尺與一尺相比，（二尺）只是比一尺多去掉了一個（多一個一尺單位）。
端，體之無厚1而最前者也。
【白話】 “端”（端點），就是“體（部分）”中沒有厚度、而又處在最前端（最起始）的那一點。
端：是無間2也。
【白話】 “端”：它（端點）是沒有間隙的（不可再分）。
有間，中也。
【白話】 “有間”（有間隔），（其間隔）就處在兩者的中間。
有間1：謂夾之者也。
【白話】 “有間”：指那被兩邊夾住的（中間空隙）部分。
間，不及旁也。
【白話】 “間”（間隔），就是（中間的空處）觸及不到兩旁（不與兩側相連）。
間1：謂夾者也。尺前於區穴而後於端，不夾於端與區內。及及非齊之，及也。
【白話】 “間”：指被兩邊所夾的（空處）。一尺之線在區穴（空處）之前、而在端點之後，它不被端點夾住、也不被區穴之內夾住。所謂“及（達及）”與“及非齊之（不齊而相及）”，都屬於“及”（觸及）的情形。
纑，間虛也。
【白話】 “纑”（兩物間的空隙），就是間隔之處的空虛。
纑：間1虛也者，兩木之間，謂其無木者也。
【白話】 “纑”：所謂間隔之處的空虛，是指兩塊木頭之間，那沒有木頭的地方。
盈，莫不有也。
【白話】 “盈”（充滿、盈滿），就是沒有一處不被佔據（處處皆有）。
盈：無盈無厚。
【白話】 “盈”：（端點）沒有可盈滿之處，也沒有厚度（無厚故無所盈）。
堅白，不相外也。
【白話】 “堅白”（堅與白），（同處一石而）彼此不相排斥、不相外在（互相滲透共存）。
於石1無所往而不得，得二，堅。異處不相盈，相非，是相外也。
【白話】 “堅白”：在一塊石頭上，無論觸到何處都能得到（堅），也都能得到（白），同時得到這兩者，可見堅（白共處不相外）。（反之，）若處於不同位置而不能相互充滿、彼此相非，那就是相外（互相排斥）了。
攖，相得也。
【白話】 “攖”（相切、相接觸），就是彼此相接、相得（佔據到對方）。
攖：尺與尺俱不盡，端與端俱盡。尺與或盡或不盡。堅白之攖相盡，體攖不相盡。端。
【白話】 “攖”：一尺與一尺相接，兩者都不被對方完全覆蓋；端點與端點相接，則兩者互相完全覆蓋。一尺與（端點相接，則）有的（被）盡、有的不盡。堅與白的相接是彼此完全相盡（相互充滿）；而“體（部分）”之間的相接則不能彼此相盡。（末“端”字疑為衍羨。）
仳1，有以相攖，有不相攖也。
【白話】 “仳”（相比並、並列相較），就是（兩者）有的部分相接觸、有的部分不相接觸。
仳：兩有端而後可。
【白話】 “仳”：必須兩者都各自有端點（起點），然後才能（相比並）。
次，無間而不攖攖也。
【白話】 “次”（相次、緊鄰），就是彼此之間沒有間隔、卻又並不相接觸（相切）。
次：無厚而後可。
【白話】 “次”：必須（兩者）都沒有厚度（端點般），然後才能（緊鄰而不相切）。
法，所若而然也。
【白話】 “法”（標準、法式），就是（事物）依照它（仿效它）而成其為如此的那個東西。
法：意、規、員三也，俱可以為法。
【白話】 “法”：意念（心中的概念）、圓規、（所畫出的）圓，這三者都可以作為（畫圓的）標準。
佴，所然也。
【白話】 “佴”（仿、依從），就是（事物依標準）而成為如此的（那種相應）。
佴：然也者，民若法也。
【白話】 “佴”：所謂“然（如此）”，是指（百姓、眾物）都遵從、依照標準（而成其然）。
說，所以明也。
【白話】 “說”（論說、推理論證），就是用來使道理明白的方法。
彼1，不可兩不可也。
【白話】 “彼”（成對相反的兩端），就是（一對論斷）不可能兩者都不成立（必有一成立）。
彼：凡牛、樞非牛，兩也。無以非也。
【白話】 “彼”：凡是“牛”與“非牛（樞/非牛）”，構成對立的兩端。（在這兩者之外）沒有別的可以否定的餘地（非此即彼）。
辯，爭彼也。辯勝，當也。
【白話】 “辯”（辯論），就是對“彼（相反的兩端）”進行爭論。辯論中獲勝，就在於（其說）切合事實。
辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬。
【白話】 “辯”：有人說它是“牛”，有人說它是“非牛”，這就是對“彼”的爭論。這兩種說法不會都對；既不都對，就必有一方不對。這不像“合於狗（叫法上的偶合）”那樣（兩者並非同對一物之名實之爭）。
為，窮知而𠐴於欲也。
【白話】 “為”（有所為、為某目的而行動），就是窮盡自己所知，權衡之後，把分量最重地放在所欲求的那一端上（擇重而行）。
為：欲𩁥其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也無遺，於其害也，而猶欲𩁥之，則離之是猶食脯也。騷之利害，未知也，欲而騷，是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，趨之而得力，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀“為，窮知而𠐴於欲”之理，𩁥脯而非𢜔也，𩁥指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。
【白話】 “為”：（舉例：）你想砍掉自己的手指，而理智卻不知道其中的危害，這是理智的過錯。如果理智在審慎權衡時對其危害毫無遺漏（都看清了），可你仍舊想砍掉它，那麼事情落得不好的結局，就如同（明知而）吃乾肉一樣（咎由自取）。又如腐肉，吃它究竟有利還是有害，事先並不知道；若只憑一時之慾就去吃，結果它是腐壞的（致害），這就是不拿“疑（不確定）”來制止自己的慾望（貿然行事）。再如牆外（之事），有利還是有害事先也無法知道；若朝它走去就能得到財力（利），那麼不去走反倒（成了過度審慎）——這就是拿“疑”來制止了自己的慾望。考察“為，就是窮盡所知而權衡擇重於欲”這條道理：（事先權衡過而仍）切乾肉去吃，並不算明智；（權衡過而仍）砍手指，也並不算愚蠢。（關鍵在於）當你所要做的與不要做的彼此相互生疑、猶疑不決時，那就是沒有謀劃清楚。
已，成、亡。
【白話】 “已”（完成、了結），（分兩種：）一種是“成（做成、使其出現）”，一種是“亡（除去、使其消失）”。
已：為衣，成也；治病，亡也。
【白話】 “已”：做一件衣服，是“成（使之出現）”；治好一場病，是“亡（使之消除）”。
使，謂、故。
【白話】 “使”（使令、致使），（包含兩面：）一是“謂（吩咐、告令）”，一是“故（原因、使其然者）”。
使：令，謂“謂”也，不必成。溼，“故”也，必待所為之成也。
【白話】 “使”：發佈命令，叫做“謂（告令）”，（被令之事）不一定會成（不必然實現）。潮溼，是“故（原因）”，它必定要等到它所致之事真正出現（溼必致某果）。
名，達、類、私。
【白話】 “名”（名稱），（分三類：）“達（通名）”“類（類名）”“私（專名）”。
名：物，達也。有實必待之名1也。命之馬，類也。若實也者，必以是名也。命之臧，私也。是名也止於是實也。聲出口，俱有名，若姓字2灑。
【白話】 “名”：“物”，是通名（達名）——凡有實之物都必須用這個名（來統稱）。稱某物為“馬”，是類名——凡像這個對象（同類）的，都必用這個名。稱某人為“臧”，是專名（私名）——這個名只限用於這一個對象。聲音從口中發出，（所指）都各有其名，就像姓與字（各有所專）一樣。
謂，移、舉、加。
【白話】 “謂”（稱謂、述說），（分三種：）“移（移用、轉用）”“舉（直指）”“加（施加於對象）”。
謂：狗、犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。
【白話】 “謂”：（用）“狗”“犬”（連稱以命名一物），是“命（移用、轉名同指）”。（分別說）“狗”、（說）“犬”，是“舉（各舉其名以指）”。呵斥（叱）一條狗，是“加（把名/言加於對象之上）”。
知，聞、說、親，名、實、合、為。
【白話】 “知”（認知），（按來源分：）“聞（傳聞）”“說（推理）”“親（親身經歷）”；（按四要素分：）“名”“實”“合（名實相配）”“為（實行）”。
知：傳受之，聞也；方不㢓，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。
【白話】 “知”：輾轉傳授而得來的，是“聞（傳聞之知）”；（如知道）方形之物不會旋轉（憑推理而得），是“說（推理之知）”；親身觀察、體驗到的，是“親（親歷之知）”。用來稱謂事物的，是“名”；被稱謂的對象，是“實”；名與實相配成對，是“合”；立志並付諸實行，是“為”。
聞，傳、親。
【白話】 “聞”（聽聞、獲知），（分兩種：）“傳（間接傳聞）”“親（親耳所聞）”。
聞：或告之，傳也；身觀焉，親也。
【白話】 “聞”：有人轉告於你的，是“傳（傳聞）”；親身在場聽到的，是“親（親聞）”。
見，體、盡。
【白話】 “見”（看見），（分兩種：）“體（見其部分）”“盡（見其全部）”。
見：時者，體也；二者，盡也。
【白話】 “見”：只看見其中一時一處（一部分）的，是“體（見部分）”；同時把兩者（全部）都看見的，是“盡（見全部）”。
合，正1、宜、必。
【白話】 “合”（相合、相應），（分三種：）“正（恰合、正相當）”“宜（合於所宜）”“必（必然相應）”。
合2：兵立反中、志工，正也；臧之為，宜也：非彼必不有，必也。聖者用而勿必，必也者可勿疑。
【白話】 “合”：（如）兵器立起來恰與中線相對、志向與功業相稱之類，是“正（恰合）”；（如）評定臧的所作所為（合乎其分），是“宜（合宜）”；若沒有這一方則必定沒有那一方（一去則另一必無），就是“必（必然相合）”。聖人（對於偶然相合者）使用它卻不當作必然；至於那真正“必然”的，則可以毫不懷疑地接受。
欲正1權利，且惡正2權害。
【白話】 （在欲求時，）要正當地權衡其中之利；將要厭棄時，也要正當地權衡其中之害（趨利避害皆須衡量）。
仗者，兩而勿偏。
【白話】 “仗（權衡相對的兩端者）”，要兼顧兩方面而不偏向一邊。
為，存、亡、易、蕩、治、化。
【白話】 “為”（變作、轉變、處置），（分六種：）“存（保持原樣）”“亡（除去）”“易（交換）”“蕩（消解、化掉）”“治（整治）”“化（轉化為他物）”。
為：早臺，存也。病，亡也。買鬻，易也。霄盡，蕩也。順長，治也。鼃買，化也。
【白話】 “為”：（如柱子）甲乙相合（保持其本然），是“存（存留原樣）”。（治）病，是“亡（除掉）”。買進賣出，是“易（交換）”。冰雪消盡（霄/消盡），是“蕩（消解）”。順勢引導、教化（順長），是“治（整治）”。青蛙變（鵪鶉），是“化（轉化）”。
同，重、體、合、類。
【白話】 “同”（相同），（分四種：）“重（二名一實之同）”“體（同屬一整體之同）”“合（同處一所之同）”“類（同有某性之同）”。
同：二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。
【白話】 “同”：兩個名稱指同一個實，是“重同（重疊之同）”。同不超出於一個“兼（整體）”之外（同屬一體），是“體同”。都共處在同一間屋裡（同處一所），是“合同”。在某一點上有共同之處，是“類同”。
異，二、不1體、不合、不類。
【白話】 “異”（相異），（分四種：）“二（二實必異）”“不體（不同屬一體）”“不合（不同處一所）”“不類（無共同之性）”。
異：二必異，二也。不連屬，不體也。不同所，不合也。不有同，不類也。
【白話】 “異”：兩個（名實）必然相異，是“二（二異）”。彼此不相連屬，是“不體（非同一體）”。不處於同一處所，是“不合”。沒有任何共同之處，是“不類”。
同異交得放有無。
【白話】 “同”與“異”在相互對照、交互比較中獲得其意義（彼此相對而見“有”與“無”等差別）。
同異交得：於福家良恕，有無也。比度，多少也。免軔還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤甲1，死生也。處室子子2母，長少也。兩絕勝，白黑也。中央旁也。論、行行行3、學、實，是非也。雞4宿，成未也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也。霍，為姓故也。賈宜，貴賤也。
【白話】 “同異交得”：在富貴之家與天生才智上，見出“有”與“無（有無相對）”。在並列比量中，見出“多”與“少”。在兔上之蝨往來移動（折回）中，見出“去”與“就（離與近）”。在以退為進（鳥折）中，見出“堅”與“柔”。在劍剛擊中之際，見出“死”與“生”。在一家之中（子、子與母），見出“長”與“少（長幼）”。在兩者斷然相勝（對照）中，見出“白”與“黑”。在“中央”相對於“旁邊”中（見出中與旁）。在論說、行為、習學其實之事中，見出“是”與“非（對錯）”。在對建議提出異議或遲遲不行動（雞宿/暫止）中，見出“成（已定）”與“未（未定）”。在兄與弟之間，見出二者“俱適（互為相對的兩端）”。在身在此處而心思往別處中，見出“存（在）”與“亡（不在）”。在“霍（鶴）”這個名所指為何中，見出（它指）“姓”還是指“事物本身（故）”。在物價是否相宜中，見出“貴”與“賤”。（凡此種種，皆於相互對照交比中得其分別。）
聞，耳之聰也。
【白話】 “聞”，是耳朵的靈敏（聽覺之功）。
循所聞而得其意，心之察也。
【白話】 順著所聽到的而領會其含義，這是心的明察。
言，口之利也。
【白話】 “言”，是口的便利（言說之能）。
執所言而意得見，心之辯也。
【白話】 把握住所說的話而使其意得以呈現，這是心的辨析。
諾，不一、利用。
【白話】 “諾”（應答、許諾），（其情形）不一而足，要看具體如何運用（利用、因事而異）。
諾：超、誠1、負2、正3也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重援正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。4。
【白話】 “諾”：（應諾有：）“超（超越本意）”“誠（誠然應允）”“負（違逆、反諾）”“正（正相應允）”幾種。（應諾時考量：）相從（相順）、相去（相違）、先知（預知）、是（肯定）、可（認可），（如同）五色（各有分別）。對長短、前後、輕重等也要援用、衡量。“正（合於規矩地用足）這五種應諾，都要納入“知有說（有理可說）”的範圍；超過了這五諾（無謂地濫用），就像（畫）圓（處處無直），便沒有直、也沒有可說之理；恰當地運用這五諾，就像出於自然（順理成章）一樣了。”
服，執誽。音利。1
【白話】 “服”（折服、心服），就是（在辯論中被對方）所持之理所詰問（執詰）而折服。（“音利”二字為舊注衍文，其義不詳，可刪。）
執服難。成言務成之，九則求執之。
【白話】 （要使人）心服是困難的。對已成定論之言，務求把它真正確立起來；倘有反覆，就要追究、把握住對方所執之據。
巧轉則求其故。
【白話】 （言辭）若有巧妙的轉折，就要追究其中的緣故（故）。
法同，則觀其同。
【白話】 （雙方）所依據的標準相同，就考察它們究竟在哪一點上相同。
法：法取同，觀巧傳。
【白話】 “法（依標準取同）”：依標準而取其相同之處，並考察其中巧妙的傳承、轉變。
法異，則觀其宜。
【白話】 （雙方）所依據的標準不同，就考察它各自所適宜的地方。
法：取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人，與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜？
【白話】 “法（取異觀宜）”：取這一點、擇那一點，追問緣故、考察所宜。比如：用一個人身上有黑的部分和不黑的部分，來界定（止）“黑人”；又用對一些人有愛、對另一些人無愛，來界定“愛人（兼愛）”——這兩種（取法）究竟哪一種合宜？
止，因以別道。
【白話】 “止”（制止、反駁、阻斷對方的論斷），就是藉此來區分、辨別道理（別道）。
止1：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。
【白話】 “止”：對方舉出某些“是如此”的例子，便以為“此（所論之事）”也是如此；那就（反過來）舉出那些“不如此”的反例去詰問他（以此駁止其概括）。
正1，無非。
【白話】 “正”（正確、合於標準），就是沒有任何不當之處（無非）。
若聖人有非而不非。正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。2
【白話】 （然而）即便是聖人，也會有不當之處，卻（不能因一處之非而一概非之）不予全盤否定。（“正這五種應諾，都納入‘知有說’；超過五諾，就像圓一樣無直無說；恰當用五諾，就像自然一樣。”此句系從第100條錯簡移來。）