卷十二 · 第40篇
公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬若锺然，扣则鸣，不扣则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所谓也。若大人行淫暴于国家，进而谏，则谓之不逊，因左右而献谏，则谓之言议。此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利，若此者，虽不扣必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国，有之也，君得之，则必用之矣。以广辟土地，著税伪材，出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不扣必鸣者也。且子曰：‘君子共己待，问焉则言，不问焉则止，譬若锺然，扣则鸣，不扣则不鸣。’今未有扣，子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”
【白话】 公孟子对墨子说：“君子应当恭敬地约束自己、安静地等待，别人来问他就回答，不问就不说。这就好比一口钟，敲它才响，不敲就不响。”墨子说：“你这话其实包含三种情况，你如今只知道其中一种，还不明白它真正的含义。假如执政的大人在国家里施行荒淫暴虐的事，臣子上前直谏，就会被说成不恭顺；通过身边的近臣去进谏，又会被说成私下议论。这正是君子犹豫为难的地方。可是假如大人执政时，国家将要遭遇祸难，就像弩机将要发射那样危急，君子就一定要进谏，这样才对大人有利。像这种情形，即使没人来问也一定要发言。再说，假如大人做出不义的反常之举，就算他掌握了极其精巧的兵法，可用于军事，却想去攻打没有罪过的国家——确有这种事——君主一旦得到这种兵法，就一定会使用。用来扩张土地、聚敛财货，可是出兵必定蒙受耻辱，被攻打的一方不利，攻打别人的一方也不利，这是两边都不利。像这种情形，即使没人来问也一定要发言。况且你说：‘君子恭敬地约束自己等待，别人问就回答，不问就不说，好比钟，敲才响，不敲不响。’如今并没有人来敲（问）你，你却主动说话，这岂不就是你所说的不敲而自鸣吗？这岂不就是你所说的不像君子的行为吗？”
公孟子谓子墨子曰：“实为善，人孰不知？譬若良玉，处而不出有馀糈。譬若美女，处而不出，人争求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍从人而说之，何其劳也？”子墨子曰：“今夫世乱，求美女者众，美女虽不出，人多求之；今求善者寡，不强说人，人莫之知也。且有二生，于此善筮。一行为人筮者，一处而不出者。行为人筮者与处而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行为人筮者其糈多。”子墨子曰：“仁义钧。行说人者，其功善亦多，何故不行说人也！”
【白话】 公孟子对墨子说：“真正做了善事，谁会不知道呢？好比美玉，放在那里不拿出去卖，反而有多余的祭祀用粮（指自有人供养、价值自显）。又好比美女，待在家中不出门，人们都争着去求娶她；可她若出门自我炫耀招摇，反倒没人愿意娶。如今你却挨家挨户去劝说别人，何必这样辛苦呢？”墨子说：“当今世道混乱，追求美女的人多，美女即使不出门，求她的人也多；可是追求善的人很少，不努力去劝说别人，别人就无从知晓。再说，假设这里有两个善于占卜的人，一个出门替人占卜，一个待在家里不出门。出门替人占卜的和待在家里不出门的，谁得到的酬粮多？”公孟子说：“出门替人占卜的酬粮多。”墨子说：“奉行仁义也是一样的道理。出门去劝说别人的，他的功绩和善行也更多，那为什么不出门去劝说别人呢？”
公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以见子墨子曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者，齐桓公高冠博带，金剑木盾，以治其国，其国治。昔者，晋文公大布之衣，牂羊之裘，韦以带剑，以治其国，其国治。昔者，楚庄王鲜冠组缨，缝衣博袍，以治其国，其国治。昔者，越王句践剪发文身，以治其国，其国治。此四君者，其服不同，其行犹一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾闻之曰‘宿善者不祥’，请舍忽，易章甫，复见夫子可乎？”子墨子曰：“请因以相见也。若必将舍忽、易章甫，而后相见，然则行果在服也。”
【白话】 公孟子戴着章甫冠（殷商时的礼帽），腰间插着笏板（朝见时记事的手板），穿着儒者的服装，来见墨子，问道：“君子是先把衣冠穿戴齐整然后才行动呢，还是先去做事然后才讲究衣着呢？”墨子说：“行为的好坏不在于衣着。”公孟子说：“凭什么知道是这样呢？”墨子说：“从前齐桓公戴高冠、束宽带，佩金剑、持木盾，用这身打扮治理国家，他的国家治理得很好。从前晋文公穿粗布衣、披母羊皮裘，用熟牛皮带子佩剑，用这身打扮治理国家，他的国家也治理得很好。从前楚庄王戴鲜艳的帽子、系丝带帽缨，穿宽大的袍服，用这身打扮治理国家，他的国家也治理得很好。从前越王勾践剪短头发、在身上刺花纹，用这副样子治理国家，他的国家也治理得很好。这四位君主，衣着各不相同，治国之行却同样有成效。我（翟）因此知道行为的好坏不在于衣着。”公孟子说：“说得好！我听说‘把善事拖到第二天再做不吉利’，请允许我去掉笏板、换下章甫冠，再回来见先生，可以吗？”墨子说：“就请你照现在这样相见吧。假如一定要去掉笏板、换下章甫冠然后才能相见，那岂不正说明行为果然取决于衣着了吗？”
公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者，商王纣，卿士费仲，为天下之暴人，箕子、微子为天下之圣人，此同言而或仁不仁也。周公旦为天下之圣人，关叔为天下之暴人，此同服或仁或不仁。然则不在古服与古言矣。且子法周而未法夏也，子之古非古也。”
【白话】 公孟子说：“君子一定要采用古人的言语、穿古人的服装，然后才算仁。”墨子说：“从前商朝的君王纣，他的卿士费仲，都是天下的暴虐之人；箕子、微子却是天下的圣人。这几个人说的是同样的话（用同样的古言），却有的仁、有的不仁。周公旦是天下的圣人，管叔（关叔）却是天下的暴虐之人。这几个人穿的是同样的衣服，却有的仁、有的不仁。可见仁不仁并不在于古服与古言。况且你只效法周朝，却没有效法夏朝，你所谓的‘古’还算不上真正的古。”
公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿、大夫，今孔子博于诗、书，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰：‘孔子博于诗书，察于礼乐，详于万物’，而曰可以为天子，是数人之齿，而以为富。”
【白话】 公孟子对墨子说：“从前圣王排定爵位的次序，最圣明的立为天子，次一等的立为卿、大夫。如今孔子博通《诗》《书》，明察礼乐，通晓万物，假如让孔子赶上圣王之世，难道不应该立孔子为天子吗？”墨子说：“真正有智慧的人，必定尊崇上天、敬事鬼神，爱护百姓、节约用度，把这几样合起来才叫智慧。如今你说：‘孔子博通《诗》《书》，明察礼乐，通晓万物’，就说他可以做天子，这就好比数着别人牙齿的数目，就认为自己富有（指把无关紧要、与做天子真正所需无关的本领当作资格）。”
公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去亓冠也。”
【白话】 公孟子说：“贫穷还是富贵，长寿还是早死，都明明白白由天注定，不能增减改变。”可他又说：“君子一定要学习。”墨子说：“一边教人学习，一边又坚持‘有命定’的说法，这就好比命令人把头发包好，却又叫他摘掉帽子（两者自相矛盾）。”
公孟子谓子墨子曰：“有义不义，无祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神为神明，而为祸福，执有祥不祥，是以政治而国安也。自桀纣以下，皆以鬼神为不神明，不能为祸福，执无祥不祥，是以政乱而国危也。故先王之书，子亦有之曰：‘亓傲也，出于子，不祥。’此言为不善之有罚，为善之有赏。”
【白话】 公孟子对墨子说：“世上只有义和不义，并没有什么吉祥与不吉祥。”墨子说：“古代圣王都认为鬼神是神明的，能够降下灾祸或赐予福分，坚持有吉祥与不吉祥之分，所以政治清明、国家安定。从桀、纣以后，都认为鬼神并不神明、不能降灾赐福，坚持没有吉祥与不吉祥之分，所以政治混乱、国家危殆。所以先王的典籍，你那里也有这样的话：‘他的傲慢出于你自己，是不吉祥的。’这话是说做坏事会受惩罚，做好事会得奖赏。”
子墨子谓公孟子曰：“丧礼，君与父母、妻、后子死，三年丧服，伯父、叔父、兄弟期，族人五月，姑、姊、舅、甥皆有数月之丧。或以不丧之闲，诵诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”公孟子曰：“国乱则治之，国治则为礼乐。国治则从事，国富则为礼乐。子墨子曰：“国之治。治之废，则国之治亦废。国之富也，从事，故富也。从事废，则国之富亦废。故虽治国，劝之无餍，然后可也。今子曰：‘国治，则为礼乐，乱则治之’，是譬犹噎而穿井也，死而求医也。古者三代暴王桀纣幽厉，薾为声乐，不顾其民，是以身为刑僇，国为戾虚者，皆从此道也。”
【白话】 墨子对公孟子说：“按照丧礼，为君主、父母、妻子、嫡长子的死，要服三年之丧；为伯父、叔父、兄弟服一年；为同族的人服五个月；为姑母、姐姐、舅父、外甥都各有几个月的丧期。有的人还利用不服丧的间隙，按声调诵读《诗》三百篇，用弦乐器弹奏《诗》三百篇，歌唱《诗》三百篇，舞蹈《诗》三百篇。要是照你的主张去做，那么君子哪还有时间去处理政务？平民百姓哪还有时间去从事生产？”公孟子说：“国家混乱就去治理它，国家安定了就来制作礼乐；国家贫穷就去从事生产，国家富足了就来制作礼乐。”墨子说：“国家的安定，是靠治理得来的。一旦把治理荒废了，国家的安定也就跟着没了。国家的富足，是靠从事生产得来的，所以才富足；一旦把生产荒废了，国家的富足也就跟着没了。所以即使是已经安定的国家，也必须不知满足地勉励大家治理，这样才行。如今你说：‘国家安定了就制作礼乐，混乱了再去治理’，这就好比噎住了才去挖井，人死了才去找医生。古代夏、商、周三代的暴君桀、纣、幽王、厉王，沉溺于声乐而不顾百姓，结果自身遭到刑戮、国家变成废墟，都是走的这条路。”
公孟子曰：“无鬼神。”又曰：“君子必学祭祀。”子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼𦊟也。”
【白话】 公孟子说没有鬼神；可他又说：“君子一定要学习祭祀。”墨子说：“坚持认为没有鬼神，却又去学习祭祀之礼，这就好比明明没有客人却去学习待客之礼，又好比明明没有鱼却去编织捕鱼的网。”
公孟子谓子墨子曰：“子以三年之丧为非，子之三日之丧亦非也。”子墨子曰：“子以三年之丧非三日之丧，是犹裸谓撅者不恭也。”
【白话】 公孟子对墨子说：“你认为服三年之丧不对，那你主张的服三日之丧也不对。”墨子说：“你拿三年之丧来非难三日之丧，这就好比赤身裸体的人却指责撩起衣服露体的人不庄重（自己更过分，反倒去责备别人）。”
公孟子谓子墨子曰：“知有贤于人，则可谓知乎？”子墨子曰：“愚之知有以贤于人，而愚岂可谓知矣哉？”
【白话】 公孟子对墨子说：“一个人若在某件事上比别人懂得多，能不能就说他有智慧呢？”墨子说：“愚人在某些事上也会比别人懂得多，难道愚人就能说成是有智慧的吗？”
公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此亓故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉？”
【白话】 公孟子说：“服三年之丧，是为了仿效婴儿对父母的依恋之情。”墨子说：“那婴儿的见识，不过只知道依恋父母罢了。父母不在眼前了，他就哭号不止，这是什么缘故呢？正是因为愚昧到了极点。这样说来，儒者的见识，难道比婴儿高明到哪里去吗？”
子墨子曰问于儒者：“何故为乐？”曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰：‘何故为室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也。’则子告我为室之故矣。今我问曰：‘何故为乐？’曰：‘乐以为乐也。’是犹曰‘何故为室’？曰‘室以为室也’。”
【白话】 墨子问一个儒者：“为什么要奏乐（搞音乐）？”儒者回答：“奏乐是为了取乐。”墨子说：“你还没有回答我。假如我问：‘为什么要建房子？’你回答：‘冬天用来避寒，夏天用来避暑，房子还用来分隔男女。’这样你就把建房子的缘由告诉我了。如今我问：‘为什么要奏乐？’你却回答：‘奏乐是为了取乐。’这就好比问‘为什么要建房子’，回答说‘房子是为了房子’（等于什么都没说）。”
子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭，治乱安危有极矣，不可损益也，为上者行之，必不听治矣；为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。”程子曰：“甚矣！先生之毁儒也。”子墨子曰：“儒固无此若四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。”程子无辞而出。子墨子曰：“迷之！”反，后坐，进复曰：“乡者先生之言有可闻者焉，若先生之言，则是不誉禹，不毁桀纣也。”子墨子曰：“不然，夫应孰辞，称议而为之，敏也。厚攻则厚吾，薄攻则薄吾。应孰辞而称议，是犹荷辕而击蛾也。”
【白话】 墨子对程子说：“儒家的学说，足以败坏天下的，有四个方面。儒家认为上天不神明，认为鬼神不灵验，上天和鬼神都不高兴，这足以败坏天下。又主张厚葬久丧，棺椁做得很厚重，衣衾做得很多，送葬时像搬家一样（陪葬甚多），还要哭泣三年，要人扶着才能起身，拄着拐杖才能走路，耳朵听不见、眼睛看不见（守丧到形容枯槁），这足以败坏天下。又弹琴唱歌、击鼓跳舞，专门搞声乐，这足以败坏天下。又认为命运是注定的，贫富、寿夭、治乱、安危都有定数，不能增减改变，在上位的人照这个去做，必定不去处理政务；在下位的人照这个去做，必定不去从事生产，这足以败坏天下。”程子说：“太过分了！先生这样诋毁儒家。”墨子说：“儒家本来若没有这四样东西，我却说有，那才是诋毁。如今儒家本来就有这四样东西，我把它说出来，那就不是诋毁，而是如实相告。”程子无话可答，便起身往外走。墨子说：“回来！”程子返回，重新坐下，又上前说：“刚才先生的话有可取之处。不过照先生的说法，那就既不该赞美禹，也不该贬斥桀、纣了（意指评价应一视同仁）。”墨子说：“不是这样。回答别人的诘难，要衡量对方议论的分量来应对，这才算机敏。对方攻得重，我就驳得重；对方攻得轻，我就驳得轻。回应诘难却不掂量分量（一味用同等力气），就好比扛着车辕去打飞蛾（轻重悬殊、用力不当）。”
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子墨子曰：“是亦当而不可易者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹汤犹云因焉。今翟曾无称于孔子乎？”
【白话】 墨子和程子辩论，引用了孔子的话。程子说：“你既然非难儒家，为什么还引用孔子呢？”墨子说：“这是因为孔子的这些话恰当而不可更改。如今鸟感知到酷热干旱的忧患就往高处飞，鱼感知到酷热干旱的忧患就往深处游，在这种情况下，即使让禹、汤来谋划，也必定无法改变。鸟和鱼可以说是愚昧的了，可禹、汤还说要顺着它们（取法其趋利避害之理）。如今我难道就不能引用孔子的话吗？”
有游于子墨子之门者，身体强良，思虑徇通，欲使随而学。子墨子曰：“姑学乎，吾将仕子。”劝于善言而学。其年，而责仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦闻夫鲁语乎？鲁有昆弟五人者，亓父死，亓长子嗜酒而不葬，亓四弟曰：‘子与我葬，当为子沽酒。’劝于善言而葬。已葬，而责酒于其四弟。四弟曰：‘吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，岂独吾父哉？子不葬，则人将笑子，故劝子葬也。’今子为义，我亦为义，岂独我义也哉？子不学，则人将笑子，故劝子于学。”
【白话】 有个人到墨子门下求学，身体强壮健康，思虑敏捷通达，墨子想让他跟从自己学习，就说：“暂且来学吧，我将来让你做官。”那人被这番动听的话打动，便来求学。过了一年，他向墨子讨要官职。墨子说：“我没有让你做官。你也听说过那个鲁国的故事吧？鲁国有兄弟五人，他们的父亲死了，长子嗜好喝酒，不肯去办丧事。四个弟弟对他说：‘你替我们办丧事，我们应当给你买酒。’长子被这番动听的话打动，就去办了丧事。办完丧事，他向四个弟弟讨酒喝。四个弟弟说：‘我们不会给你酒。你埋你的父亲，我们埋我们的父亲，难道这只是我们的父亲吗？你若不办丧事，别人就会嘲笑你，所以才劝你去办的。’如今你行义，我也行义，难道行义只是我一个人的事吗？你若不学习，别人就会嘲笑你，所以我才劝你学习。”
有游于子墨子之门者，子墨子曰：“盍学乎？”对曰：“吾族人无学者。”子墨子曰：“不然，夫好美者，岂曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富贵者，岂曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富贵者，不视人犹强为之。夫义，天下之大器也，何以视人必强为之？”
【白话】 有个人到墨子门下求学，墨子说：“为什么不来学习呢？”那人回答：“我们家族里没有人学习。”墨子说：“不能这么说。那爱好美色的人，难道会说‘我们家族里没有人爱好美色，所以我就不爱好’吗？那想要富贵的人，难道会说‘我们家族里没有人想要富贵，所以我就不想要’吗？爱好美色、想要富贵的人，都不去看别人怎样、自己一意去追求。义，是天下最重要的东西，为什么偏要去看别人怎样、（别人不做自己就不做，而不肯）一意去追求呢？”
有游于子墨子之门者，谓子墨子曰：“先生以鬼神为明知，能为祸人哉福？为善者富之，为暴者祸之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“虽子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦闻乎匿徒之刑之有刑乎？”对曰：“未之得闻也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什誉之，而一自誉乎？”对曰：“不能。”“有人于此，百子，子能终身誉亓善，而子无一乎？”对曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者犹有罪，今子所匿者若此亓多，将有厚罪者也，何福之求？”
【白话】 有个人到墨子门下求学，对墨子说：“先生认为鬼神是明察的，能给人降祸赐福：做善事的就让他富足，做暴虐之事的就降祸于他。如今我侍奉先生很久了，可福分却没有来。想来是先生的学说有不对的地方吧？还是鬼神并不明察呢？我为什么得不到福分呢？”墨子说：“即使你没有得到福分，我的学说怎么就一定不对了呢？鬼神又怎么就一定不明察了呢？你也听说过对藏匿罪人之徒所定的刑罚吧？”那人回答：“没有听说过。”墨子说：“假如这里有个人，他的德行比你高十倍，你能用十倍的言辞去称赞他，而对自己只称赞一分吗？”那人回答：“做不到。”“假如这里有个人，德行比你高一百倍，你能终身称赞他的善行，而对自己一点也不称赞吗？”那人回答：“做不到。”墨子说：“埋没一个人的善行尚且有罪，如今你所埋没的（贤人之善）这么多，将要犯下重罪了，还求什么福分呢？”
子墨子有疾，跌鼻进而问曰：先生以鬼神为明，能为祸福，为善者赏之，为不善者罚之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“虽使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之劳苦，百门而闭一门焉，则盗何遽无从入？”
【白话】 墨子生了病，跌鼻（人名）上前问道：“先生认为鬼神是明察的，能降祸赐福：做善事的就奖赏他，做坏事的就惩罚他。如今先生是圣人，为什么会生病呢？想来是先生的学说有不对的地方吧？还是鬼神并不明察呢？”墨子说：“即使我生了病，鬼神怎么就一定不明察了呢？人得病的原因有很多方面，有的是因为寒暑（气候），有的是因为劳累。就好比有一百道门，只关上其中一道，那盗贼怎么会无处可进呢（病因众多，并非全靠鬼神，关好一处仍有别处可入）？”
二三子有复于子墨子学射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量亓力所能至而从事焉，国士战且扶人，犹不可及也。今子非国士也，岂能成学又成射哉？”
【白话】 有几个弟子向墨子请求学习射箭，墨子说：“不行。有智慧的人必定要估量自己的力量所能达到的程度，然后再去做事。就算是一国的勇士，一边作战一边搀扶别人，尚且做不到。如今你们并不是一国的勇士，怎么能既学成学问、又学成射箭呢？”
二三子复于子墨子曰：“告子曰：‘言义而行甚恶。’请弃之。”子墨子曰：“不可，称我言以毁我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天、事鬼、爱人，甚不仁，犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也。”
【白话】 有几个弟子向墨子报告说：“告子说：‘墨子嘴上讲仁义，行为却很恶劣。’请把他逐出（不再理会他）。”墨子说：“不可以。他称引我的学说来诋毁我的行为，总比对我无所谓、不闻不问要好。假如这里有个人说：‘翟（我）很不仁，可他尊崇上天、敬事鬼神、爱护百姓’，说我很不仁，这也总比对我不闻不问要好。如今告子言谈很善于辩论，他口讲仁义却并不诋毁我（这一点），告子（即便有所）诋毁，也总比对我不闻不问要好。”
二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也！告子为仁，譬犹跂以为长，隐以为广，不可久也。”
【白话】 有几个弟子向墨子报告说：“告子很会行仁。”墨子说：“未必真是这样！告子行仁，就好比踮起脚跟想显得高，撑开身子想显得宽，这是不能持久的。”
告子谓子墨子曰：“我治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣！”
【白话】 告子对墨子说：“我能治理国家、处理政务。”墨子说：“处理政务，嘴上说了，自身就一定要去做。如今你嘴上说了，自身却不去做，这说明你自身就处于混乱之中。你连自己都管不好，怎么能治理国家政务呢？你还是算了吧，你自身都已经乱了！”