卷十一 · 第36篇
天之愛人也，薄於聖人之愛人也；其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；其利小人也，厚於小人之利大人也。
【白話】 上天愛人，比聖人愛人要淡薄一些；但上天利於人，卻比聖人利於人要豐厚得多。大人物愛護小人物，比小人物愛護大人物要淡薄一些；但大人物給小人物的好處，卻比小人物給大人物的好處要豐厚得多。
以臧為其親也，而愛之，非愛其親也；以臧為其親也，而利之，非利其親也。以樂為利其子，而為其子欲之，愛其子也；以樂為利其子，而為其子求之，非利其子也。
【白話】 把奴僕臧當作自己的雙親來愛，這並不是真的在愛自己的雙親；把奴僕臧當作自己的雙親來給予好處，這也不是真的在利於自己的雙親。認為音樂有利於自己的孩子，因而替孩子想得到它，這是愛孩子；但若認為音樂有利於孩子，便去替孩子追求它（一味放縱），那就不是真正在利於孩子了。
於所體之中，而權輕重之謂權。權，非為是也，非非為非也。權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人害也。斷指與斷腕，利於天下相若，無擇也；死生利若，一無擇也。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事為之中而權輕重之謂求，求為之，非也，害之中取小，求為義非為義也。
【白話】 在同一件事情的整體之中衡量它的輕重，叫作“權”（權衡）。權衡時，並不是把對的當作對、把錯的當作錯（去機械判定），而是要求得一個適中正當的結果，所以說“權，就是求其正當”。砍斷一根手指來保住整條手臂，這是在有利之中選取最大的利，在有害之中選取最小的害。在有害之中選取最小的害，並不是去選取禍害，而是去選取利益。一個人之所以這樣選取，正是人之常情所固守的道理。遇上強盜，砍斷手指來保全性命，這是利；可遇上強盜這件事本身卻是害。砍斷手指與砍斷手臂，如果對天下的利相等，那就無所選擇（哪個都一樣）；生與死如果利相等，也同樣無所選擇。殺一個人來保全天下，並不等於殺一個人來謀利於天下（這二者不同）；犧牲自己來保全天下，才算得上是犧牲自己來謀利於天下。在具體做事之中衡量輕重，叫作“求”（謀求實行）；若一味去謀求而妄為，那就錯了。在有害之中選取最小的害，是為求合乎義，而不是（憑空）去標榜義。
為暴人語天之為是也而性，為暴人歌天之為非也。諸陳執既有所為，而我為之陳執；執之所為因，吾所為也。若陳執未有所為，而我為之陳執，陳執因吾所為也。暴人為我為天之。以人非為是也，而性不可正而正之。
【白話】 對兇暴的人，要講明上天行事是對的而合乎本性；對兇暴的人，要歌詠上天反對他們的所作所為是不對的。凡是陳述、堅執某種主張，本來就有其針對的對象，而我替它陳述、堅執，那麼這種堅執所依據的，正是我所要論證的。如果一種堅執本來還沒有針對的對象，而我替它陳述、堅執，那麼這種堅執就依據於我所要論證的（我為它確立根據）。兇暴的人要我替他論證天意。把人本是非的當作是，而對那不可端正的本性強加端正，（這是不對的）。
利之中取大非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。
【白話】 在有利之中選取最大的利，並不是出於不得已；在有害之中選取最小的害，才是出於不得已。對原本沒有的東西而去取得它，這就是在有利之中選取最大的利；對原本已有的東西而去捨棄它，這就是在有害之中選取最小的害。
義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。為長厚，不為幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。
【白話】 按義該厚待的，就厚待他；按義該淡待的，就淡待他，這叫作倫理等差。有德行的人、君主長上、年長者、親屬，這些都是該厚待的。因為年長而厚待，不因為年幼就淡待。親緣厚的，就厚待；親緣薄的，就淡待。親緣到了極點，淡待就不應有。按義來厚待親屬，不必只看外在的行跡，而要顧及行為的實質。
為天下厚禹，為禹也。為天下厚愛禹，乃為禹之人愛也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。若惡盜之為加於天下，而惡盜不加於天下。
【白話】 為天下而厚待大禹，是因為大禹（其人本身值得）。為天下而厚愛大禹，乃是因為愛大禹這個人（這種愛）。厚待大禹是把好處施加於天下，但厚待大禹本身並不就等於施加於天下（厚禹之心不外加於天下）。這就好比憎惡盜賊是為天下除害，但憎惡盜賊本身並不就等於施加於天下（惡盜之心不外加於天下）。
愛人不外己，己在所愛之中。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。
【白話】 愛別人並不把自己排除在外，自己也在所愛的範圍之中。自己在所愛之中，愛也就施加於自己。在倫理等差中愛自己，本身也屬於愛人（的一部分）。
聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。
【白話】 聖人厭惡疾病，卻不厭惡危難。端正身體、安然不動，是希望給人帶來利益，而不是厭惡給人造成禍害。
聖人不為其室臧之故，在於臧。
【白話】 聖人並不是為了自家收藏財物的緣故（而收藏），（其收藏的意義）在於收藏這件事本身（合於道義）。
聖人不得為子之事。聖人之法死亡親，為天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋倫列之興利，為己。語經，語經也。非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之舞大，非也。三物必具，然後足以生。11. 三物必具，然後足以生。 : 移到第25條。 孫詒讓《墨子閒詁》
【白話】 聖人不能只做（侷限於）為人子的那一類私事。聖人之法，可以為了天下而捨棄（不顧）雙親的安危，這是為了天下。厚待雙親，是分內之事；至於以犧牲來對待，是要竭盡全身之力去興利。有親疏厚薄之別、卻不按倫理等差去興利，那是為了自己（的私心）。講論綱常，就該講論綱常（持論要一貫）。這不是“白馬”那樣的命題。像“執駒”那樣的論說去求解，硬要這樣論說就錯了；“漁大”之類的論說說成“舞大”，也是錯的。三種條件必須齊備，然後才足以使論說成立。（注：“三物必具，然後足以生”一句，孫詒讓《墨子閒詁》認為應移到第二十五條。）
臧之愛己，非為愛己之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功為辯。
【白話】 奴僕臧愛自己，並不是為了愛“自己這個人”（那種私意）。厚待不把自己排除在外，愛本無所謂厚薄之分。一味抬舉自己，並不算賢。合於義，就是利；不合於義，就是害。要從動機與功效兩方面來辨別（一件事）。
有有於秦馬，有有於馬也，智來者之馬也。
【白話】 有人擁有秦地的馬，這就是擁有馬，（由此可）知道來者的（是）馬。
愛眾眾世與愛寡世相若，兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，一若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。
【白話】 愛人口眾多之世，與愛人口稀少之世，二者是相等的，因為兼愛，所以二者相等。愛往昔之世與愛後來之世，都和愛當今之世的人一樣（無厚薄）。鬼，不是人；但兄長的鬼，仍是兄長（仍當以兄事之）。
天下之利驩。聖人有愛而無利，俔日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。
【白話】 天下之利在於使人歡樂。說“聖人只有愛而沒有利”，那是俔（佔測者）一類人的話，乃是外人的說法（非墨家本旨）。即使天下沒有一個人（信從），墨子先生的言論仍然存在（不廢）。
不得已而欲之，非欲之非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。
【白話】 出於不得已而想要某事，這種“想要”並不是（貪圖私慾那種）想要，（所以並非真心想要）。這並不是要殺奴僕臧。專門誅殺盜賊，並不算（無故）殺人。凡此都是在學習愛人之道。
小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，與不至鍾之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。
【白話】 小圓之為圓，與大圓之為圓是相同的（同樣是圓）。方形到了一尺還未到（終點），與不到一鍾（之量）的“到”，並沒有什麼不同。它們“未到”這一點是相同的，差別只在於遠近的不同罷了。
是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。
【白話】 這是璜（一種玉器），同時它也是玉。心裡想著柱子，並不是單想著木頭，而是想著這根柱子的木頭。心裡想著某人的手指，並不就是想著這個人（整體）。心裡想著所擒獲的，乃是想著禽獸（獵物）。動機與功效，二者不可以彼此互相替代、互相推論。
利人也，為其人也；富人，非為其人也，有為也以富人。富人也，治人有為鬼焉。
【白話】 去利於人，是為了那個人本身；去使人富有，卻不一定是為了那個人本身，而是另有所圖才去使他富有。使人富有，治理人，也有的是為了取媚於鬼神（另有所圖）。
為賞譽利一人，非為賞譽利人也，亦不至無貴於人。智親之一利，未為孝也，亦不至於智不為己之利於親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其一人之盜也，不盡是二人。雖其一人之盜，茍不智其所在，盡惡其弱也。
【白話】 用賞賜和稱譽去利於一個人，並不就等於用賞賜稱譽去利於（所有）人，但也不至於因此就不尊重別人。知道親人的某一點好處，還算不上孝，但也不至於（因此就說）不知道為親人謀利。知道這個世道上有盜賊，仍要遍愛這個世道上的人。知道這間屋裡有盜賊，卻不（因此就嫌棄）整間屋子。知道這兩人中有一個是盜賊，不能把兩個人都當盜賊。即使其中一人確是盜賊，倘若不知道他究竟是誰，就（不能）一概嫌惡這（屋裡的）所有人。
諸聖人所先，為人慾名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也，不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人於其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉里齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
【白話】 凡是聖人首先要做的，是為人確立名與實。名未必都與實相符。倘若這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，每一塊碎片都同樣是白的（白這一性質不隨分割而變）。這塊石頭只是大，碎片卻不再與“大”相同（大隨分割而變）。這就有了方便區分的稱謂。凡用形貌來命名的事物，必須先知道這個東西是“某某”，才能知道它是“某”；凡不能用形貌來命名的，即使不知道這個東西是“某某”，也仍可知道它是“某”。凡用所處方位來命名的，只要人進入其中，就都算是（屬於它），離開了就不算了。凡用所處地域來命名的，像鄉里、齊國、楚國之類，進入其中者都算。凡用形貌來命名的，像山丘、屋室、宗廟之類，（凡合此形貌者）都算是。
智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同；丘同，鮒同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，為其同也，為其同也異。一曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。
【白話】 “知”與“意”是不同的。“同”有多種：重疊相加之同、兼具之同、相連之同、同類之同、同名之同；又有丘陵之同、鮒魚（聚集）之同、“是”之同、“然”之同、同根之同。相應地有“非”的差異，有“不然”的差異。有這一方面的差異，是為了顯出那一方面的相同；正因為要顯其同，所以才顯出其異。（論辯中的關係有四：）一叫“是而然”（是此而即然），二叫“是而不然”（是此而未必然），三叫“遷”（轉移），四叫“強”（勉強比附）。
子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。察次山比因至優指復；次察聲端名因請復。正夫辭惡者，人右以其請得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附瀆也，仁而無利愛。利愛生於慮。昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知牆，非今日之知牆也。貴為天子，其利人不厚於正夫。二子事親，或遇孰，或遇兇，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉藏也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。
【白話】 你要把深的當作深、淺的當作淺（按其本然），增益該增益的，尊崇該尊崇的。要依次考察山嶽般層疊相比的事物、追溯其因由直到極致再加複核；其次考察言辭聲端、名稱，循其情實再加複核。端正那些言辭惡劣的人，人們多半能憑實情而把握住他（的真偽）。凡是遭遇外在的執持、而想要分辨善惡之所生的人，卻未必都能憑實情而把握得住。聖人之附於溝瀆（俯就世務），是仁愛而不帶（私）利之愛。利與愛產生於思慮。從前的思慮，不是今天的思慮；從前所愛的人，也不是今天所愛的人。愛獲（女奴）這種愛人，產生於思慮“獲”給人的利益，而不是思慮“臧”給人的利益；至於愛臧（男奴）這種愛人，也（同樣是出於思慮而）成為愛獲那樣的愛人。要讓人去掉對某人的愛而天下能得利，那是做不到的（愛不可強去）。從前所知道的牆，不是今天所知道的牆（認知隨時而異）。貴為天子，他利於人也未必比一個正直的匹夫更豐厚。兩個人侍奉雙親，有的遇上豐年，有的遇上荒年，他們對雙親（的孝心）是相等的，並不因外境而使其德行有所增益，也並無所加。外在的執持，沒有能加厚我對人之利的。假如奴僕臧死了而天下受害，那麼我供養臧就要加倍萬倍（去保全他），但我對臧的愛並不因此而加厚（愛無厚薄）。
長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故一人指，非一人也；是一人之指，乃是一人也。方之一面，非方也；方木之面，方木也。
【白話】 高個子的人彼此相異，矮個子的人彼此相同，凡相貌相同的，所以歸為同。手指上的人（之名）與頭上的人（之名）相異（指與首不同），人的肢體並非只有一種相貌，所以相異。提著劍與拔出劍是不同的。劍，是用形貌來命名的，它的形狀不一，所以相異。楊木之為木與桃木之為木是相同的（同為木）。凡不是用舉出數量來命名的事物，把它打碎了，每一份都仍是它（其名不變），所以“一個人的手指”，並不就是“一個人”；而“這一個人的手指”，則仍系屬於這一個人。方形的一個面，並不就是方形（體）；但方木的一個面，仍是方木（之面）。
三物必具，然後足以生。1夫辭2以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明於其所生，妄3也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明於道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。1. 三物必具，然後足以生。 : 從第11條移到此處。 孫詒讓《墨子閒詁》2. 夫辭 : 舊脫。 孫詒讓《墨子閒詁》3. 妄 : 原作“忘”。孫詒讓《墨子閒詁》
【白話】 三種條件必須齊備，然後（論說）才足以成立。言辭要憑“故”（緣由根據）而產生，憑“理”（條理法則）而生長展開，憑“類”（類推同例）而推行。確立了言辭卻不明白它由何而生，那就是妄說。如今人沒有道路就無處可行，倘若只有強健的四肢卻不明白道路，那麼他的困窘，是可以站著就等到的（必然到來）。言辭是要憑“類”來推行的，確立了言辭卻不明白它的“類”，那就必定陷入困境。（注：“三物必具，然後足以生”一句，孫詒讓《墨子閒詁》認為自第十一條移至此處；“夫辭”二字原脫，“妄”原作“忘”。）
故浸淫之辭，其類在於鼓栗。聖人也，為天下也，其類在於追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石，一日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若。其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其一人，其類在坑下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。“不為己”之可學也，其類在獵走。愛人非為譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官茍。兼愛相若，一愛相若。一愛相若，其類在死也。
【白話】 所以，逐漸浸染、層層推衍的言辭，它的類比就在於“鼓栗”（如擊鼓時栗木震顫，由近及遠）。聖人為天下做事，其類比在於“追迷”（追尋迷途者使之歸正）。人或長壽或夭折，他們利於天下（的功業）在道理上是相等的，其類比在於“譽石”（砭石，無論久暫皆能療疾）；一日之間生出百萬人，對人的愛也不因此而加厚，其類比在於“惡害”（愛憎自有其本然之度）。愛前後兩世有厚薄之別，可（兼愛起來）愛這兩世又是相等的，其類比在於“蛇文”（如蛇身紋理，參差而又一體）。愛本是相等的，卻（在不得已時）選取其一而殺之，其類比在於“坑下之鼠”（陷於坑中之鼠，迫不得已而擇）。小仁與大仁，所行的厚度是相等的，其類比在於“申”（伸展，一以貫之）。凡是興利除害，其類比在於“漏雍”（疏通壅塞、堵塞漏洞）。厚待雙親，不只看外在行跡而依實質類推而行，其類比在於“江上井”（臨江而鑿井，各有所宜）。“不為己（之愛）”是可以學得來的，其類比在於“獵走”（習獵而能追逐）。愛人並不是為了博取稱譽，其類比在於“逆旅”（客舍待客，一視同仁而不圖報）。愛別人的雙親，如同愛自己的雙親，其類比在於“官茍”（執事者各盡其分）。兼愛起來人人相等，單就一份愛來說也相等。一份愛相等（推及全體則普愛相等），其類比就在於“死”（人皆有死，無所分別）。