卷十 · 第34篇
故：小故，有之不必然，無之必不然。體也，若有端。大故，有之必然，1無之必不2然，若見之成見也。
【白話】 “故”（原因、根據）：小故，是有了它未必就會如此、但沒有它就一定不會如此（即必要條件）。它只是構成事物的一個部分，好比線段有端點（端點是線段不可缺的一部分，卻不足以構成整條線）。大故，是有了它就一定會如此、沒有它就一定不會如此（即充分必要條件），好比因有“顯現”而成就“看見”。【注：“然”字舊本脫漏，據孫詒讓《墨子閒詁》補；“之必不”三字舊本脫漏，據孫詒讓《墨子閒詁》補。】
體：若二之一，尺之端也。
【白話】 “體”（部分）：好比二分之一，又好比線段的端點。
知：材，知也者。所以知也而必知。若明。
【白話】 “知”（知覺之官能）：所謂“材”（材質、官能），就是認知的能力。它是人用來認知的憑藉，有了它就必定能產生認知，好比眼睛之有明視的能力。
慮：慮也者，以其知有求也，而不必得之。若睨。
【白話】 “慮”（思慮）：所謂思慮，就是憑藉自己的認知能力去尋求某物，但未必能求得，好比斜著眼睛去看（不一定看清）。
知：知也者，以其知過物而能貌之。若見。
【白話】 “知”（認知）：所謂認知，就是憑藉自己的官能接觸到外物，從而能描摹出它的形貌，好比眼睛看見東西。
𢜔1：𢜔2也者，以其知論物而其知之也著。若明。
【白話】 “𢜔”（智、明悟）：所謂明悟，就是憑藉自己的認知去論說外物，使自己對它的瞭解顯豁明白，好比視覺的清晰明亮。【注：“𢜔”原本作“恕”，據孫詒讓《墨子閒詁》改，下一“𢜔”字同。】
仁：愛己者，非為用己也。不若愛馬。著若明。1
【白話】 “仁”：愛護自己，並不是為了把自己當作工具來使用（即不為功利），這跟人愛護馬（愛馬是為了用馬）不同。【注：“著若明”三字為衍文，據孫詒讓《墨子閒詁》刪去。】
義：志以天下為芬，而能能利之，不必用。
【白話】 “義”：在心志上以天下為自己分內當盡之事，在能力上又確能使天下得利；至於自身是否被任用，則不是必要的（義不以見用為前提）。
禮：貴者公，賤者名，而俱有敬僈。焉等，異論也。
【白話】 “禮”：對尊貴者尊稱為“公”，對卑賤者直呼其名，但二者都可能懷有恭敬或怠慢之心。禮之所以分等級，正是因為對不同身份要用不同的對待方式。
行：所為不差1名，行也；所為差2名，巧也。若為盜。
【白話】 “行”（品行）：所做的事如其本來面目地稱呼、不加文飾，這是真正的品行；給自己所做的事安上好聽的名目（以掩飾其實），那是巧詐。好比明明是行竊，卻美其名曰別的。【注：兩處“差”字原本均作“善”。】
實：其志氣之見也，使人知1己。不若金聲玉服。
【白話】 “實”（實誠）：他的心志與氣概自然流露出來，使別人由此認識他本人；這跟金石之聲、玉器之飾那種外在的炫耀不同（實誠不靠外飾）。【注：“知”字原本作“如”。】
忠：不利，弱子亥足將入止容。
【白話】 “忠”：（此條文字有訛脫，難以通讀。就字面勉強讀為：）即使於己無利，也如同弱小的孩子那樣……將進而止於其所容（此句殘缺，姑存疑，不強為臆解）。
孝：以親為芬，而能能利親。不必得。
【白話】 “孝”：在心志上以雙親為自己分內當盡之事，在能力上又確能使雙親得利；至於是否真能達成，則未必（盡心而已，成敗非所計）。
信：不以其言之當也，使人視城得金。
【白話】 “信”（誠信）：並不是靠他的言辭與事實相符（才叫信），而是（即便如此，）他能使人去查驗、如登城而果得金（言出必驗、言行相符）。（此條文字有闕，姑依字面解。）
佴：與人遇，人眾，𢝺。
【白話】 “佴”（隨從、跟從）：與眾人相遇時，眾人多了，便隨順從眾。（“𢝺”字疑指順從之意。）
𧨜：為是為是之臺彼也，弗為也。
【白話】 “𧨜”（顧忌、謙退）：本來是要做這件正當之事的，但一旦做這件事會妨害到那另一件事，他就不去做了。
廉：己惟為之，知其也𦖷也。
【白話】 “廉”（清正、自守）：雖然是自己親身去做這件事，卻知道（其分際、其餘之事）須聽命於人（不擅專、不越分）。（“𦖷”字義難明，姑依上下文勉強解為聽命、隸屬之意。）
所令非身弗行。
【白話】 “令”（號令、使令）：所號令的事，即使不由自己親身去做（而令他人代行，仍算作令）。
任：為身之所惡，以成人之所急。
【白話】 “任”（擔當、任俠）：去做對自己不利、自己所厭惡之事，以成全別人的急需。
勇：以其敢於是也，命之；不以其不敢於彼也，害之。
【白話】 “勇”：因為他在這件事上敢於去做，就稱他為勇；不能因為他在另一件事上不敢做，就以此來反駁、否定他的勇（勇就其所敢而論）。
力：重之謂，下與重，奮1也。
【白話】 “力”：是就重量而言的；從下方託舉重物，便是“力”的奮發施用。【注：“奮”字原本作“舊”。】
生：楹之生。商不可必也。
【白話】 “生”（生命、存活）：好比柱子（楹）之存立。而其久暫消長（“商”，疑指商度、估量）則是不可一定預知的。
臥：
【白話】 “臥”（睡臥）：（此條釋文闕，原文僅存標目。）
夢：
【白話】 “夢”：（此條釋文闕，原文僅存標目。）
平：惔然。
【白話】 “平”（平靜、安定）：安然恬靜的樣子。
利：得是而喜，則是利也。其害也，非是也。
【白話】 “利”：得到它而感到歡喜，那它就是利；至於其中有害的部分，則不是它（利是就令人喜者而言）。
害：得是而惡，則是害也。其利也，非是也。
【白話】 “害”：得到它而感到厭惡，那它就是害；至於其中有利的部分，則不是它（害是就令人惡者而言）。
治：吾事治矣，人有治南北。
【白話】 “治”（治理）：我自己的事已經治理好了，（推及他人，）別人也有人去治理南方北方（治從己及人、由近及遠）。
譽之必其行也。其言之忻，使人督之。
【白話】 “譽”（稱譽）：稱譽一個人，必定要看他實際的行為；他言談中那令人欣悅動聽的，要使人去督察核實它（譽須以行驗之）。
誹：必其行也，其言之忻。
【白話】 “誹”（指責、非議）：（要指責一個人，）也必定要看他實際的行為，以及他言談中那令人欣悅動聽（而實不副）的（誹亦須以行驗之）。
舉1：告以之2名，舉彼實故也3。
【白話】 “舉”（提說、稱舉）：用某物之名來告知人，正是用以指舉那個事物之實及其所以然。【注：“舉”原作“譽”；“之”原作“文”；“故也”原作“也故”，均據校改。】
言也者，諸口能之，出民者也。民若畫俿也。言也謂，言猶名1致也。
【白話】 “言”：所謂言語，是眾口都能發出的、由人口中吐露出來的東西。人口出言，好比畫虎一般（以言摹擬事物，如以畫摹物）。所謂言，就是用言辭把名所指的意思傳達出來。【注：“名”原作衍文，依校。】
且：自前曰且，自後曰已。方然亦且。若石者也。1
【白話】 “且”（將、已）：從事前來說叫“且”（將要），從事後來說叫“已”（已經）；正當其然之時也叫“且”。好比……（“若石者也”一語，舊本以為衍文，姑存其字面。）
君：以若名者也。
【白話】 “君”（君主）：是用“君”這樣的名號來稱呼那種人的（君是一名號）。
功：不待時，若衣裘。功不待時，若衣裘。1
【白話】 “功”（功效、成就）：不取決於（合不合）時節，好比夏衣冬裘（各應其時則有功）。【注：原文“功不待時，若衣裘”重出，一處為衍文。】
賞：上報下之功也。11. 上報下之功也。 : 從第37條移到此處。
【白話】 “賞”：是在上者酬報在下者之功勞。【注：“上報下之功也”一句從第37條移到此處。】
罪：不在禁，惟害無罪，殆姑。上報下之功也。1
【白話】 “罪”：不屬於禁令所禁的範圍，即使有害也不構成罪（無禁則無罪）。【注：此條“殆姑”等字疑有訛誤，“上報下之功也”一句系錯簡，已移至“賞”條。】
罰：上報下之罪也。
【白話】 “罰”：是在上者報復在下者之罪過。
侗：二人而俱見是楹也，若事君。
【白話】 “侗”（共見、相同所見）：兩個人卻都看見這同一根柱子，好比共同侍奉一位君主（所見相同）。
今久：古今且莫。
【白話】 “今久”（現在與過往）：古、今與早、晚（朝暮），都統攝於時間之內（今久兼指古今早晚）。
宇：東西家南北。
【白話】 “宇”（空間）：東、西連同（“家”，疑為“合”之訛）南、北（宇兼含四方之所）。
窮：或不容尺，有窮；莫不容尺，無窮也。
【白話】 “窮”（有窮、有限）：某處容不下一線段（再無可容之餘地），便是“有窮”（有限）；處處都還容得下線段（無處不可再容），便是“無窮”（無限）。
盡：俱1止動。
【白話】 “盡”（全、都）：是說所有的（個體）都……（如止則）一起停止運動（“盡”指無一例外、全體如此）。【注：“俱”字原本作“但”。】
始：時或有久，或無久，始當無久。
【白話】 “始”（開始）：時間有的有久（有時段綿延），有的無久（無時段、瞬間）；“始”正相當於那無久的一剎那。
化：若鼃為鶉。
【白話】 “化”（變化）：好比青蛙變成鵪鶉（一物轉成另一物）。
損：偏也者兼之體1也。其體或去存，謂其存者損。
【白話】 “損”（減損）：所謂“偏”，就是整體（兼）的一部分；當它的某一部分被去掉、另一部分仍存留時，就說那存留下來的部分被“損”了（減了）。【注：“體”原作“禮”。】
環1：俱柢2也。
【白話】 “環”（圓環）：是首尾相連、各處都互為根柢（無端、循環相接）的。【注：“環”原作“儇”，“俱柢”原作“昫民”，均據孫詒讓《墨子閒詁》改。】
庫：區穴若斯貌常。
【白話】 “庫”（區域、空隙之處）：那區穴（空隙、凹陷之處）若如此，則其形貌常存（區穴之狀恆定）。（此條文字晦澀，姑依字面解。）
動：偏祭從者，戶樞免瑟。
【白話】 “動”（運動）：（運動起於）局部、偏處的牽動相從，好比門的轉軸，又如……（“免瑟”等字義難明，姑存疑）。
止：無久之不止，當牛非馬，若矢1過楹。有久之不止，當馬非馬，若人過樑。
【白話】 “止”（停止）：無久（瞬間）者之“不止”（不停留），它適用於“是牛非馬”這類（瞬間即過、當下判然）的情形，好比箭矢飛過柱子（一掠而過、不停）；有久（綿延）者之“不止”，則適用於“是馬非馬”這類（在時段中變易）的情形，好比人走過橋樑（須歷時而過）。【注：“矢”原作“夫”。】
必：謂臺執者也。若弟兄一然者一不然者，必“不必”也，是非必也。
【白話】 “必”（必然）：是就那有所執持、有所憑依的（確定關係）而言的。好比弟與兄（之相對相依）：有時一方如此而另一方不如此——這種“不必（一致）”本身，也是一種“必（確定的關係）”；而它的是與非（孰為兄、孰為弟）則是必然確定的。
同：楗1與狂之同長也。
【白話】 “同”（等同、相等）：好比門閂（楗）與門框（狂、框）長短相等（二者長度相同）。【注：“楗”原作“捷”。】
心中：自是往相若也。
【白話】 “心中”（中、當中）：從這一點出發（向兩邊量去），兩邊都彼此相等（即為正中）。
厚：惟無所大。
【白話】 “厚”（厚度、體積）：唯有那（端點之類）無所謂大小（無體積）者（才談不上厚薄）；（凡有厚者必佔空間。此句疑有闕文。）
圜：規寫攴也。
【白話】 “圜”（圓）：用規（圓規）畫出來的（一中同長的）圖形。（“寫攴”即描畫。）
方：矩見攴也。
【白話】 “方”（方形）：用矩（曲尺）量畫出來的（四角相等、四邊相直的）圖形。（“見攴”即顯示、畫出。）
倍：二尺與尺但去一。
【白話】 “倍”（加倍）：兩尺與一尺，只相差去掉的那一尺（兩尺去其一尺即等於一尺，多出的一份即為倍）。
端：是無間1也。1. 間 : 原作“同”。
【白話】 “端”（端點）：它（端點）是沒有間隙、不可再分的（無內、無間）。【注：“間”原作“同”。】
有間1：謂夾之者也。
【白話】 “有間”（有間隙）：是指那被兩邊夾住的（中間空處）。
間1：謂夾者也。尺前於區穴而後於端，不夾於端與區內。及及非齊之，及也。
【白話】 “間”（間隙）：是指那夾在兩邊之物之間的（空處）。一線段在區穴之前而在端點之後（線介於端與穴之間），它並不被端點和區內（兩端）所夾（端是其界、非夾其間）。兩線相接相及而又彼此並不齊平整一，這種相接觸就叫“及”（相及）。【注：“間”原作“聞”。】
纑：間1虛也者，兩木之間，謂其無木者也。
【白話】 “纑”（縫隙、空隙）：所謂“間虛”（間隙中之空），是指兩塊木頭之間那沒有木頭的空處。【注：“間”字舊本脫漏，據補。】
盈：無盈無厚。
【白話】 “盈”（充滿）：（端點之類）無所充滿、也就沒有厚度（無盈則無厚）。
於石1無所往而不得，得二，堅。異處不相盈，相非，是相外也。
【白話】 （堅白之相盈、相外）：就一塊石頭來說，無論往哪裡去（探究），都同時得到（堅與白）二者，可見堅（與白同處一石、彼此充滿）。但位置不同的東西彼此不能相互充滿（各佔其所），它們彼此排斥、互不相是，這就是“相外”（彼此在對方之外）。
攖：尺與尺俱不盡，端與端俱盡。尺與或盡或不盡。堅白之攖相盡，體攖不相盡。端。
【白話】 “攖”（接觸、相切）：線段與線段相切，兩者都不能完全互相覆蓋（彼此各有餘）；端點與端點相切，則兩者完全互相覆蓋（點與點合則全合）。線段與（端點相切），則一方被盡覆、另一方不被盡覆（各盡與不盡）。堅與白相切，是彼此完全充滿、互相覆蓋；而（可數的）形體相切，則不能彼此完全覆蓋。（末“端”字疑為錯簡或衍。）
仳：兩有端而後可。
【白話】 “仳”（並列、相比）：要兩者都有端點，然後才可以（相比、並列）。
次：無厚而後可。
【白話】 “次”（相次、排列）：要（彼此之間）沒有厚度（無間隔阻隔），然後才可以（緊相次接、毫無空隙）。
法：意、規、員三也，俱可以為法。
【白話】 “法”（標準、法式）：意念（心中之想）、圓規、圓（這個範本），這三者都可以用來作為畫圓的標準、法式。
佴：然也者，民若法也。
【白話】 “佴”（合於法、依準而行）：所謂“合於法而為然”，就是凡事都依照那標準、法式去做（依法則得其然）。
彼：凡牛、樞非牛，兩也。無以非也。
【白話】 “彼”（那、彼此分別）：凡是牛，與門樞（之類）非牛者，是判然兩類的東西，沒有辦法把它們混為一類、彼此否定（牛與非牛截然為二）。
辯：或謂之牛，或謂之非牛，是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，不若當犬。
【白話】 “辯”（論辯）：有人說它是牛，有人說它不是牛，這就是雙方在爭辯同一對象（彼）。這兩種說法不能同時都對；既不能都對，就必有一方不對。這跟（雙方都把某物叫作“狗”那樣）說法相合一致、各得其當的情形不同。
為：欲𩁥其指，智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也無遺，於其害也，而猶欲𩁥之，則離之是猶食脯也。騷之利害，未知也，欲而騷，是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，趨之而得力，則弗趨也，是以所疑止所欲也。觀“為，窮知而𠐴於欲”之理，𩁥脯而非𢜔也，𩁥指而非愚也，所為與不所與為相疑也，非謀也。
【白話】 “為”（取捨、行為之權衡）：想要砍掉自己的手指，而理智卻認不出這樣做的害處，這是理智的過錯（無知之失）。如果理智對它的審慎考量毫無遺漏、把害處都看清了，卻仍舊想砍掉它，那麼結果之不幸，就好比吃乾肉（明知其害而仍取，咎由自取）。腐肉吃了是利是害，事先並不可知；如果你想吃它而它正好是腐的，這是沒有把“可疑、不定”當作停止慾望的根據（該疑而不疑）。牆外是利是害，事先也不可知；如果前去就能得到錢財之力，那就不該退縮不前——若退縮不前，那才是把“可疑、不定”當作停止慾望的根據（不該疑而疑）。依照“所謂‘為’（取捨），就是在權衡了一切已知之後，於諸般欲求中給予最大分量者”這個道理來看：（明知有害而）切乾肉吃並不算明智，（明知有害而）砍手指也並不算愚蠢（關鍵在是否權衡盡了利害）；當你所要做的與所不要做的彼此陷於疑而未決、莫衷一是時，那就是沒有把事情謀劃周全。【注：“𢜔”指明智，“𩁥”指割、斷。】
已：為衣，成也；治病，亡也。
【白話】 “已”（完成、終止）：（同是“已”，意義有別：）做衣服，“已”是指做成（成就之“已”）；治病，“已”是指病除（亡失、去除之“已”）。
使：令，謂“謂”也，不必成。溼，“故”也，必待所為之成也。
【白話】 “使”（使令、致使）：所謂“令”，是指（以言）告謂、吩咐，（被令之事）未必就能辦成（令不必致成）。而“溼”（潮溼致物黴爛之類）才是真正的“故”（原因），它必定要等到它所致使的結果實現（有此因必有此果，故必待成）。
名：物，達也。有實必待之名1也。命之馬，類也。若實也者，必以是名也。命之臧，私也。是名也止於是實也。聲出口，俱有名，若姓字2灑。
【白話】 “名”（名稱）：“物”是通名、達名，凡是實有之物都必定要用這個名來稱呼它（萬物皆可稱“物”）。稱某物為“馬”，這是類名，凡是與此實相類的，都必用這同一個類名來稱呼。稱某人為“臧”（奴僕之私名），這是私名，這個名只限於稱呼這一個特定的實（專指其一）。聲音從口中發出，都各有其名，好比姓與字（各有專屬之稱）。【注：“之名”原作“文多”；“字”原作“宇”，據孫詒讓《墨子閒詁》改。】
謂：狗、犬，命也。狗犬，舉也。叱狗，加也。
【白話】 “謂”（稱謂、指稱）：把“狗”“犬”這樣命名（給某物定名），叫作“命”（命名）。說“這是狗、是犬”（用現成之名去指舉此物），叫作“舉”（稱舉）。對著狗呵斥（“叱狗！”，把名加諸具體對象以施動作），叫作“加”（施加）。
知：傳受之，聞也；方不㢓，說也；身觀焉，親也。所以謂，名也；所謂，實也。名實耦，合也。志行，為也。
【白話】 “知”（認知的種類與名實之合）：輾轉聽受而得知的，叫“聞”（傳聞之知）；對方位、方形之類不必親歷而能推知的，叫“說”（推理之知）；親身觀察體驗的，叫“親”（親歷之知）。用來稱呼事物的，是“名”；被稱呼的對象，是“實”；名與實相配相耦，叫“合”（名實相符）；有此心志並見諸行動，就是“為”（行為）。【注：“㢓”即歷、經。】
聞：或告之，傳也；身觀焉，親也。
【白話】 “聞”（聽聞之知）：有人轉告而得知的，是“傳聞”（間接之聞）；親身觀察而得知的，是“親聞”（親歷之聞）。
見：時者，體也；二者，盡也。
【白話】 “見”（看見）：（看見而得其）個別、一時的（局部），是“體見”（見其一體、部分）；（看見而得其）全體、兼備的，是“盡見”（見其整體、周盡）。
合1：兵立反中、志工，正也；臧之為，宜也：非彼必不有，必也。聖者用而勿必，必也者可勿疑。
【白話】 “合”（相合、符合）：兵刃所立處恰與靶心相反相對、而心志與所成之功正相吻合，這叫“正”（正中、相當）；以臧（某人）之所為去衡量，恰相稱宜，這叫“宜”（適宜）；沒有那一方則此方必不能存在（相依而生），這叫“必”（必然之合）。聖明者運用這些（關係）卻不把它當作絕對必然；而那真正“必然”的，則儘可不必懷疑。【注：“正”原作“止”。】
仗者，兩而勿偏。
【白話】 “仗”（相對而依、兩兩相憑）：是兩兩相依相對、而不可只偏舉一方（如兄弟、彼此，須兩相對待）。
為：早臺，存也。病，亡也。買鬻，易也。霄盡，蕩也。順長，治也。鼃買，化也。
【白話】 “為”（致使、由甲成乙）：早……則使之存（“早臺”疑為“早溼”致物存留之類）；得病，則使之亡（病使生機喪失）；買賣，則使之互易（貨物易主）；雪、灰之類遇熱則使之消盡融化（“蕩”即消散）；順其滋長加以引導，則使之得治；青蛙（變鵪鶉），則是使之化（一物轉成另一物）。（此條以諸例釋“為”——以人力或外因使事物發生改變。）
同：二名一實，重同也。不外於兼，體同也。俱處於室，合同也。有以同，類同也。
【白話】 “同”（相同的種類）：兩個名稱卻指同一個實，這是“重同”（異名同實之同）；不超出整體之外（同屬一兼），這是“體同”（同為一體之部分）；都處在同一室內（同居一所），這是“合同”（共處之同）；在某一方面有共同之處，這是“類同”（同類之同）。
異：二必異，二也。不連屬，不體也。不同所，不合也。不有同，不類也。
【白話】 “異”（相異的種類）：兩個名所指的實必然不同，這是“二”（彼此為二之異）；彼此不相連屬，這是“不體”（不同屬一體之異）；不在同一處所，這是“不合”（不共處之異）；沒有任何共同之處，這是“不類”（非同類之異）。
同異交得：於福家良恕，有無也。比度，多少也。免軔還園，去就也。鳥折用桐，堅柔也。劍尤甲1，死生也。處室子子2母，長少也。兩絕勝，白黑也。中央旁也。論、行行行3、學、實，是非也。雞4宿，成未也。兄弟，俱適也。身處志往，存亡也。霍，為姓故也。賈宜，貴賤也。
【白話】 “同異交得”（同與異在相互比較中並顯、相對而見）：在富家與天賦才智上，見出“有”與“無”（彼有此無）；並列比量，見出“多”與“少”；兔上之蝨來回挪動（“免軔還園”，姑依字面），見出“去”與“就”（離與近）；鳥（折回以圖反撲，“鳥折用桐”姑依字面），見出“堅”與“柔”；劍剛擊中鎧甲，見出“死”與“生”；一家之中子、子與母（之輩分），見出“長”與“少”；兩者各有所絕勝，見出“白”與“黑”（對照分明）；居中者相對於旁側者（“中央旁也”）；論說、行事、為學、考實之間，見出“是”與“非”（對錯）；對建議提出異議或暫緩推行，見出“成（已定）”與“未（未定）”；兄與弟，見出“俱適”（彼此互為對待之偶）；身在此處而心志馳往他方，見出“存”與“亡”（在與不在）；“霍（鶴）”所構成的，見出是“姓”還是“物之本然”（同名異指）；價格是否相宜，見出“貴”與“賤”。這些相反相對的範疇，都是在彼此交互比較中同時顯現的。【注：“甲”原作“早”；衍“子”字刪；“行行”衍文刪；“雞”原作“難”。】
諾：超、誠1、負2、正3也。相從、相去、先知、是、可，五色。長短、前後、輕重援正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。4。
【白話】 “諾”（應答、允諾）：有“超”（躍然而應）、“誠”（篤實之應）、“負”（違逆之應）、“正”（正面之應）等。（應答之機）有相從（相順）、相去（相違）、先知（預為之應），以及“是”（肯定）、“可”（認可），如同五色之別。對於長短、前後、輕重等，要援舉你所認定、所持守的那一方來作答：恰當地運用這五種應答，都能納入認知、各有其說（言之成理）；超出這五種應答（濫用妄應），就像（說）圓形（無所不直）那樣，既無直當之理、也無說可言；而善用這五種應答，則一切順理成章、如出於自然。【注：“誠”原作“城”，“負”原作“員”，“正”原作“止”；末句系從第100條移來。】
執服難。成言務成之，九則求執之。
【白話】 （執守與立言）：執持、信服一種主張是難的。既已立定言論，就務必把它論證完成；如有阻難（“九”疑為“仇/擾”之訛，指詰難），就去尋求所以執守此說的根據。
法：法取同，觀巧傳。
【白話】 “法”（取法、效法的方法之一）：取法時要選取彼此相同之處，並觀察其中巧妙的傳承變通（同中之巧）。
法：取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者有不黑者也，止黑人，與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜？
【白話】 “法”（取法的方法之二）：取此而舍彼（有所抉擇），要追問其所以然、考察其是否適宜。比如：用“人有黑的部分、也有不黑的部分”來界定（斷定）“黑人”，跟用“對某些人有愛、對另一些人無愛”來界定“愛人”——這兩種取法，哪一種才適宜呢？（取法須察其當否。）
止1：彼舉然者，以為此其然也，則舉不然者而問之。
【白話】 “止”（以反例制止、駁止）：對方列舉那些“如此”的事例，就據以斷定此事也必“如此”；（要駁止他，）就舉出那些“不如此”的反例來詰問他（以反例止其概全之論）。【注：“止”原作“心”。】
若聖人有非而不非。正五諾，皆人於知有說；過五諾，若員，無直無說；用五諾，若自然矣。1
【白話】 （論聖人之“非而不非”）：好比聖人，有他“不是（如此）”的方面，然而（就其大體而言）他終究還是“是（如此）”的（不可因一端之非而否定其全）。【注：“正五諾……若自然矣”一段系錯簡，已移至第94條。】