卷四 · 第16篇
子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當今之時，天下之害孰為大？曰：“若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。”姑嘗本原若眾害之所自生1，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰2別也。然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。”
【白話】 墨子說：仁人所要做的事，一定致力於興辦天下的利益，除去天下的禍害。那麼當今之世，天下的禍害哪一樣最大呢？回答是：像大國攻打小國，大家族侵擾小家族，強者搶奪弱者，人多的欺凌人少的，狡詐的算計愚鈍的，地位高的傲視地位低的，這些都是天下的禍害。還有，做君主的不施恩惠，做臣子的不盡忠誠，做父親的不慈愛，做兒子的不孝順，這也是天下的禍害。還有，如今那些卑劣的人，拿著兵器、毒藥、水、火，相互殘害侵損，這又是天下的禍害。姑且試著推究這許多禍害是從哪裡產生的，它們究竟從何而來？是從愛別人、有利於別人而產生的嗎？必定要說不是這樣，必定要說是從憎恨別人、殘害別人而產生的。若給天下那些憎恨別人、殘害別人的人加以分類命名，他們是“兼”（即兼愛、待人如己）呢，還是“別”（即偏私、分別彼此）呢？必定要說是“別”。那麼這種彼此相互偏私分別的做法，果然就是產生天下大禍害的根源嗎？所以說“別”是錯的。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，其說將必無可焉。”是故子墨子曰：“兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也，然即國、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。”是故子墨子曰：“兼是也。且鄉吾本言曰：‘仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。’今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大害者也。”是故子墨子曰：“別非而兼是者，出乎若方也。
【白話】 墨子說：批評別人的人一定要有東西來替代他所批評的，如果批評別人卻拿不出替代的辦法，那就好比用水去救水災、用火去救火災一樣，這種主張必定行不通。所以墨子說：要用“兼”（兼愛）來替代“別”（偏私）。那麼“兼”之所以能替代“別”，原因是什麼呢？回答是：假如對待別人的國家像對待自己的國家一樣，那還有誰會單獨發動自己的國家去攻打別人的國家呢？因為看待別人就如同看待自己。對待別人的城邑像對待自己的城邑一樣，那還有誰會單獨發動自己的城邑去征伐別人的城邑呢？因為看待別人就如同看待自己。對待別人的家族像對待自己的家族一樣，那還有誰會單獨發動自己的家族去侵擾別人的家族呢？因為看待別人就如同看待自己。這樣一來，國家、城邑互不攻伐，家族、個人互不侵害殘殺，這究竟是天下的禍害呢，還是天下的利益呢？必定要說是天下的利益。姑且試著推究這許多利益是從哪裡產生的，它們究竟從何而來？是從憎恨別人、殘害別人而產生的嗎？必定要說不是這樣，必定要說是從愛別人、有利於別人而產生的。若給天下那些愛別人、有利於別人的人加以分類命名，他們是“別”呢，還是“兼”呢？必定要說是“兼”。那麼這種彼此相互兼愛的做法，果然就是產生天下大利益的根源啊。所以墨子說：“兼”是對的。況且先前我本來就說過：仁人所要做的事，一定致力於興辦天下的利益，除去天下的禍害。如今我推究“兼”所產生的，是天下的大利益；我推究“別”所產生的，是天下的大禍害。所以墨子說：“別”是錯的而“兼”是對的，這個結論就是從上面這個道理推出來的。
今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎，是以股肱畢強相為動為1宰乎，而有道肆相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也，不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？”
【白話】 如今我要端正地為天下謀求利益並加以採取，以“兼”作為準則，於是耳聰目明的人就會相互替對方看視聽聞，於是手腳強健的人就會相互替對方行動操持，懂得道理的人就會不知疲倦地相互教導。這樣一來，年老而沒有妻子兒女的人，就有人侍奉供養以安度晚年；年幼孤弱、沒有父母的孩子，就有所依靠以長大成人。如今只要以“兼”作為準則，就能有這樣的好處。不明白天下的士人，凡是聽到“兼愛”就加以反對的，他們的緣故是什麼呢？
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣。雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：‘吾豈能為吾友之身，若為吾身，為吾友之親，若為吾親。’是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：‘吾聞為高士於天下者，必為其友之身，若為其身，為其友之親，若為其親，然後可以為高士於1天下。’是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士2者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野於此，被甲嬰胄將往戰3，死生之權未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，往來及否未及否未4可識也，然即敢問，不識將惡也家室，奉承親戚，提挈妻子，而寄託之？不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？”
【白話】 然而天下反對“兼愛”的士人的言論，仍然沒有停止。他們說：“兼愛固然好。雖然如此，難道可以施行嗎？”墨子說：如果施行起來行不通，那麼連我也將反對它。況且哪有又好又不能施行的東西呢？姑且把兩種主張並列起來加以比較。假設有兩個士人，讓其中一個士人持守“別”（偏私），讓另一個士人持守“兼”（兼愛）。所以持“別”的士人會說：“我怎麼能把朋友的身體當作自己的身體來對待，把朋友的雙親當作自己的雙親來對待呢？”因此他平日看待自己的朋友，朋友餓了不給飯吃，冷了不給衣穿，生病了不照料，死了不安葬。持“別”士人的言論是這樣，行為也是這樣。持“兼”的士人則言論不是這樣，行為也不是這樣，他說：“我聽說要做天下的高尚之士，一定要把朋友的身體當作自己的身體來對待，把朋友的雙親當作自己的雙親來對待，然後才可以做天下的高尚之士。”因此他平日看待自己的朋友，朋友餓了就給飯吃，冷了就給衣穿，生病了就照料，死了就安葬。持“兼”士人的言論是這樣，行為也是這樣。像這兩種士人，言論相互反對，行為相互對立嗎？姑且讓這兩種士人言出必信，行必有果，使他們言行相符，就像符節的兩半合在一起一樣，沒有說了而不去做的。那麼我冒昧地問：如今這裡有一片平原曠野，要披甲戴盔前去作戰，生死的命運無法預料；又有君主、大夫被派往遙遠的巴、越、齊、荊等地出使，能否平安往返也無法預料。那麼我冒昧地問：不知道（出征出使的人）將把家室託付給誰，請誰來奉養雙親、照管妻子兒女呢？不知道是託付給持“兼”的人好呢，還是託付給持“別”的人好呢？我認為遇到這種情況，天下沒有愚蠢的男女，即使是反對兼愛的人，也一定會把家室託付給持“兼”的人才對。這就是嘴上反對兼愛，可一到選擇時卻又採取兼愛，可見這是言行相違背。不明白天下的士人，凡是聽到兼愛就加以反對的，他們的緣故是什麼呢？
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”“姑嘗兩而進之。誰以為二君，使其一君者執兼，使其一君者執別，是故別君之言曰‘吾惡能為吾萬民之身，若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也’。是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其1萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼2，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？”
【白話】 然而天下反對“兼愛”的士人的言論，仍然沒有停止。他們說：“也許兼愛可以用來選擇士人，卻不可以用來選擇君主吧？”姑且把兩種主張並列起來加以比較。假設有兩個君主，讓其中一個君主持守“兼”（兼愛），讓另一個君主持守“別”（偏私）。所以持“別”的君主會說：“我怎麼能把萬民的身體當作自己的身體來對待呢？這太不合天下的常情了。人活在世上沒有多少時日，就好比四匹馬拉的車飛奔著越過一道縫隙那樣短暫。”因此他平日看待自己的萬民，百姓餓了不給飯吃，冷了不給衣穿，生病了不照料，死了不安葬。持“別”君主的言論是這樣，行為也是這樣。持“兼”的君主則言論不是這樣，行為也不是這樣，他說：“我聽說要做天下的英明君主，一定要先考慮萬民的身體，然後才顧及自己的身體，這樣才可以做天下的英明君主。”因此他平日看待自己的萬民，百姓餓了就給飯吃，冷了就給衣穿，生病了就照料，死了就安葬。持“兼”君主的言論是這樣，行為也是這樣。那麼這兩個君主，言論相互反對，行為相互對立嗎？姑且讓這兩個君主言出必信，行必有果，使他們言行相符，就像符節的兩半合在一起一樣，沒有說了而不去做的。那麼我冒昧地問：如今這一年發生瘟疫，萬民大多勞苦不堪、受凍捱餓，輾轉死在山溝裡的，已經很多了。不知道若讓人在這兩個君主中選擇，將依從哪一個呢？我認為遇到這種情況，天下沒有愚蠢的男女，即使是反對兼愛的人，也一定會依從持“兼”的君主才對。這就是嘴上反對兼愛，可一到選擇時卻又採取兼愛，可見這是言行相違背。不明白天下的人，凡是聽到兼愛就加以反對的，他們的緣故是什麼呢？
然而天下之士非兼者之言也，猶1未止也。曰：“兼即仁矣義矣，雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江河也。故兼者直願之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以趙江河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月，乍照光於四方於西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉。
【白話】 然而天下反對“兼愛”的士人的言論，仍然沒有停止。他們說：“兼愛固然合乎仁、合乎義了，雖然如此，難道能做到嗎？我打個比方說兼愛之不可做到，就好比提起泰山去跨越長江、黃河一樣。所以兼愛只是一種空想罷了，難道是能夠做到的事情嗎？”墨子說：提起泰山去跨越長江、黃河，從古到今，自有人類以來，從來沒有發生過。如今像那兼相愛、交相利，這是從前的聖王、六位先王（指禹、湯、文王、武王等古代聖明君主）所親自實行過的。怎麼知道先聖六王親自實行過呢？墨子說：我並不是和他們生在同一個時代，親自聽過他們的聲音、見過他們的容貌，而是憑藉他們書寫在竹簡、絲帛上的，刻在金屬、石器上的，雕琢在盤盂器皿上的、流傳遺留給後世子孫的文字才知道的。《尚書·泰誓》說：“文王像太陽、像月亮一樣，光輝普照四方，普照西方之地。”這就是說文王兼愛天下是何等廣大，好比日月普照天下，沒有任何私心偏向。這就是文王的“兼”啊。即便是墨子所說的“兼”，也是從文王那裡取法而來的。
“且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：‘濟濟有群，鹹聽朕言，非惟小子，敢行稱亂，蠢茲有苗，用天之罰，若予既率爾群對諸群，以徵有苗。’禹之徵有苗也，非以求以重富貴、幹福祿、樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。”即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
【白話】 況且不僅《泰誓》是這樣說，就連《尚書·禹誓》也是如此。禹說：“濟濟一堂的眾人啊，都來聽我說話。不是我這個小子（禹自謙之詞）擅自要興師作亂，實在是這蠢動的有苗部族（古代南方的一個部族）冥頑不化，我要替天行罰。如今我率領你們眾位以及各國諸侯，去征討有苗。”禹征討有苗，並不是為了增加自己的富貴、謀求福祿、滿足耳目的享樂，而是為了興辦天下的利益，除去天下的禍害。這就是禹的“兼”啊。即便是墨子所說的“兼”，也是從禹那裡探求而來的。
“且不唯《禹誓》為然雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：“今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。”即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以祠說於上帝鬼神。’即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
【白話】 況且不僅《禹誓》是這樣說，就連《尚書·湯說》也是如此。湯說：“我這個小子履（湯名履，自謙之詞），冒昧地用黑色的公牛作祭品，向上天和后土（大地之神）稟告說：‘如今上天大旱，正應在我履的身上，不知道是得罪了天還是得罪了人。我有善行不敢隱瞞，有罪過不敢寬宥，這一切都明明白白地呈現在天帝的心裡。天下萬方若有罪過，都應由我一人承擔；我一人若有罪過，不要牽連天下萬方。’”這就是說湯雖然貴為天子，富有天下，卻仍然不怕用自身作祭品，向上帝鬼神祭祀祈禱。這就是湯的“兼”啊。即便是墨子所說的“兼”，也是從湯那裡取法而來的。
“且不惟《誓命》與《湯說》為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：‘王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若砥，君子之所履，小人之所視’，若吾言非語道之謂也，古者文武為正，均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。”即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【白話】 況且不僅《禹誓》（誓命）和《湯說》是這樣說，就連《周詩》（《詩經》中歌詠周朝的詩篇）也是如此。《周詩》說：“王道寬廣坦蕩，不偏私，不結黨；王道平正坦蕩，不結黨，不偏私。它筆直得像箭一樣，平坦得像磨刀石一樣，是君子所遵循、小人所瞻仰的。”如果我所說的不是在講“道”的話，那（還能是什麼呢）？古時候文王、武王治理政事，公平地分配，獎賞賢良、懲罰兇暴，對自己的親戚弟兄也沒有任何偏袒。這就是文王、武王的“兼”啊。即便是墨子所說的“兼”，也是從文王、武王那裡取法而來的。不明白天下的人，凡是聽到兼愛就加以反對的，他們的緣故是什麼呢？
然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎，毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇而不足以為正乎？姑嘗本原之先王之所書，《大雅》之所道曰：‘無言而不讎，無德而不報’‘投我以桃，報之以李。’即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
【白話】 然而天下反對“兼愛”的人的言論，仍然沒有停止，他們說：“也許兼愛反而不利於自己的雙親，而有損於孝道吧？”墨子說：姑且試著從孝子替雙親考慮這一點來推究一下。我不知道孝子替雙親考慮，是希望別人愛護、有利於自己的雙親呢？還是希望別人憎恨、殘害自己的雙親呢？依常理來看，當然是希望別人愛護、有利於自己的雙親。那麼我要先做什麼才能得到這個結果呢？是我先去做愛護、有利於別人雙親的事，然後別人才回報我以愛護、有利於我的雙親呢？還是我先去做憎恨別人雙親的事，然後別人才回報我以愛護、有利於我的雙親呢？那當然必須是我先去做愛護、有利於別人雙親的事，然後別人才回報我以愛護、有利於我的雙親。這樣看來，要彼此都對雙親盡孝，難道不是不得不先去做愛護、有利於別人雙親的事嗎？難道認為天下的孝子都是愚蠢的，不足以作為準則嗎？姑且試著推究一下先王所記載的，《詩經·大雅》所說的：“沒有什麼話沒有應答，沒有什麼恩德沒有回報。你扔給我桃子，我就回報給你李子。”這就是說愛別人的人必定被人愛，憎恨別人的人必定被人憎恨。不明白天下的士人，凡是聽到兼愛就加以反對的，他們的緣故是什麼呢？
意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者。昔荊靈王好小要，當靈王之身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也，然後為而靈王說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進之，其士偃前列，伏水火而死，有不可勝數也。當此之時，不鼓而退也，越國之士可謂顫矣。故焚身為其難為也，然後為之越王說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服，當文公之時，晉國之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。故苴服為其難為也，然後為而文公說之，未逾於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難為也，然後為而上說之，未逾於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛，交1相利，此其有利且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛交相利也，譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
【白話】 認為兼愛難以做到而不能施行嗎？曾經有比這更難卻仍能做到的事。從前楚靈王（荊即楚國）喜歡腰身纖細的人，在楚靈王在世的時候，楚國的士人吃飯不超過一頓，要扶著東西才能站起來，靠著牆才能行走。所以節制飲食是很難做到的事，然而（人們）做到了，原因是楚靈王喜歡這樣，不到一代人的時間，民眾就可以轉變，這是因為人們想要迎合自己的君上。從前越王勾踐喜好勇武，訓練他的將士臣屬三年，他覺得僅憑言語還不足以讓將士懂得（什麼是真正的勇），便點燃船隻放起火來，擊鼓命令將士前進，他的將士前排倒下，蹈入水火而死的，多得數不清。在這個時候，（即使）不擊鼓示意後退，越國的將士（也不退縮）可以說是無所畏懼到了極點。所以蹈火焚身是很難做到的事，然而（人們）做到了，原因是越王喜歡這樣，不到一代人的時間，民眾就可以轉變，這是因為人們想要迎合自己的君上。從前晉文公喜歡粗劣的衣服，在晉文公的時候，晉國的士人穿著粗布做的衣服、母羊皮做的皮裘、熟絹做的帽子、粗劣的鞋子，這樣裝束進去拜見晉文公，出來在朝廷上行走。所以穿粗劣衣服是很難做到的事，然而（人們）做到了，原因是晉文公喜歡這樣，不到一代人的時間，民眾就可以轉變，這是因為人們想要迎合自己的君上。所以節制飲食、蹈火焚身、穿粗劣衣服，這些都是天下最難做到的事，然而（人們）做到了，原因是君上喜歡這樣，不到一代人的時間，民眾就可以轉變。什麼緣故呢？就是因為人們想要迎合自己的君上。如今像那兼相愛、交相利，它的好處大而且容易做到，多得數不勝數，我認為只不過是沒有君上提倡它罷了。如果有君上提倡它，用獎賞和稱譽來勉勵，用刑罰來威懾，我認為人們趨向於兼相愛、交相利，就好比火向上燒、水往下流一樣，在天下是無法阻止的。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也。
【白話】 所以兼愛是聖王的治國之道，是王公大人得以安定的依靠，是萬民衣食得以充足的根本。所以君子最好是仔細審察兼愛並努力實行它：做君主的一定施恩惠，做臣子的一定盡忠誠，做父親的一定慈愛，做兒子的一定孝順，做兄長的一定友愛，做弟弟的一定恭順。所以君子如果想做施恩惠的君主、盡忠誠的臣子、慈愛的父親、孝順的兒子、友愛的兄長、恭順的弟弟，那麼對於兼愛就不可不實行。這是聖王的治國之道，也是萬民的大利益。