卷十 · 第33篇
止，類以行之1。說在同。
【白話】 判定一個全稱命題不能成立（止），要靠同類的事例來推斷。理由在於‘同類’這一點。
止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。1. 之 : 原作“人”。
【白話】 ‘止’的方法：對方根據這一類事物如此，來推論某個體也如此；我則根據這一類中有不如此的，來質疑某個體未必如此。（注：‘之’原作‘人’。）
推類之難，說在之大小。
【白話】 用類推法去推論是有困難的，理由在於類與類之間有大類與小類的差別。
謂四足獸，與牛馬1與，物盡異2，大小也。此然是必然，則俱。1. 牛馬 : 原作“生鳥”。2. 異 : 原作“與”。
【白話】 比如說‘四足獸’，與‘牛馬’相比，二者所指的事物完全不同，這就是大類與小類的差別。在這一類裡成立的，未必在那一類裡必然成立，否則就把大小類混為一談了。（注：‘牛馬’原作‘生鳥’，‘異’原作‘與’。）
物盡同名：二與鬥，愛，食與招，白與視，麗與，夫與履。
【白話】 有些事物用同一個名稱（同名），卻實質不同：‘二’與‘鬥’，‘愛’，‘食’與‘招’，‘白’與‘視’，‘麗’與‘暴’，‘夫’與‘履’，都是如此。
馬1麋同名俱鬥、不俱二，二與鬥也。包肝肺，子愛也。橘、茅，食與抬也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也，為非以人，是不為非。若為夫勇，不為夫。為屨以買衣為屨，夫與屨也。1. 馬 : 原作“為”。
【白話】 馬與麋共用‘鬥’名，可以一起相鬥、卻不能合成‘二’，這是‘二’與‘鬥’的差別。把肝肺包在一起，是‘子愛’（兼愛）之類。橘子和茅草都可吃，這是‘食’與‘招（取）’的差別。白馬身上白色多，看馬時卻不見得多看，這是‘白’與‘視’的差別。稱作‘麗’的未必真麗，未必麗就如同‘暴’，做壞事若不是出於本人之意，就不算做壞事。比如表現出‘夫之勇’，未必就是‘夫’。做鞋時拿買衣的錢去做鞋，這是‘夫’與‘履’的差別。（注：‘馬’原作‘為’。）
一偏棄之，謂而固是也，說在因。
【白話】 把一個整體中的一部分去掉，仍可指稱它本來就是它，理由在於‘因’（依據所餘之實）。
二與一亡，不與一在，偏去未。有之1實也，而後謂之；無之2實也，則無謂也。不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美。無謂則報也。1. 之 : 原作“文”。2. 之 : 原作“文”。
【白話】 ‘二’去掉其中‘一’就不再是‘二’，但若不去掉、‘一’仍在，則只是去掉了偏旁的一部分而已。有這實在的東西，然後才能稱呼它；沒有這實在的東西，就無從稱呼。這不同於‘敷’與‘美’：稱它‘美’它本來就美，稱它別的它就不是美。無可稱呼時就只能回應（指代）罷了。（注：兩處‘之’原均作‘文’。）
不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與修1。
【白話】 整體不可去掉一部分而只剩‘二’，理由在於‘見與俱’（顯與隱）、‘一與二’、‘廣與修（長）’這些相盈的關係。
見不見離，一二不相盈，廣修堅白。1. 修 : 原作“循”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
【白話】 看得見的與看不見的本是相分離的，‘一’與‘二’不能彼此充滿，寬度與長度的關係如同堅與白的相盈。（注：‘修’原作‘循’，依孫詒讓《墨子閒詁》改。）
不能而不害。說在害。
【白話】 ‘不能’（無能為力）並不構成妨害，理由在於‘害’（真正的妨害另有所在）。
舉不重不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
【白話】 舉不起重物，這與‘箴（針）’（舉不起針）一樣，本不是力氣所能承擔的；做出‘握’的一倍那樣精細的活，本不是智巧所能承擔的。這就像耳目各有所司（不能強求）。
異類不吡，說在量。
【白話】 不同類的事物不能互相比較，理由在於‘量’（衡量的標準不同）。
異：木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？𧈳與瑟孰瑟？
【白話】 異類相比：木頭與黑夜哪個長？智慧與粟米哪個多？爵位、親屬、品行、商賈這四者哪個貴？麋與霍（鶴）哪個高？麋與霍哪個更像霍？蟋蟀與瑟哪個更像瑟？（這些都無從比較。）
偏去莫加少，說在故。
【白話】 去掉整體的一部分，並不能使其增多或減少，理由在於‘故’（本來的實質）。
偏：俱一無變。
【白話】 ‘偏’（部分）：整體與部分都是‘一’，並無增減的變化。
假必悖，說在不然。
【白話】 凡假設（假）必含悖謬，理由在於‘不然’（假設本指其實非如此）。
假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。
【白話】 ‘假’：所謂‘假’，正是先認定它實際並非如此，然後才說它是‘假’的。說狗是‘假霍（假鶴）’，就如同某氏冒姓為霍一樣（本非而權且稱之）。
物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同。說在病。
【白話】 事物之所以如此（其原因），與據以認識它的途徑，與據以使別人認識它的途徑，三者不必相同，理由在於‘病’（如生病一例可見三者分別）。
物：或傷之，然也；見之，智也。告1之，使智也。1. 告 : 原作“吉”。
【白話】 ‘物’：有外物傷了人，這是事物如此（其因）；看見這傷情，這是自己認知（其知）；告訴別人，這是使別人認知（使知）。（注：‘告’原作‘吉’。）
疑，說在逢、循、遇、過。
【白話】 對事物產生疑惑，理由在於‘逢’（適逢）、‘循’（順勢）、‘遇’（偶遇）、‘過’（過當）這幾種情形。
疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬥者之敝也，以飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以已為然也與？愚也。
【白話】 ‘疑’：恰逢從事某務而被當作士人，建牛棚的人因屋厚而夏天覺得涼，這是‘逢’（巧合）。同一物舉它覺得輕、放下又覺得重，並非真有力氣變化（而是錯覺）。水勢衝削岩石（看似巧妙），並非真巧，就像石頭比羽毛更易被沖刷，這是‘循’（順其自然之勢）。爭鬥的人疲敗之後，用喝酒（解釋其敗）或用日中（時辰）來解釋，這都不可憑以認知，是‘愚’（妄斷）。這算是智嗎？把自己一廂情願當作事實嗎？那是愚。
合，與一，或復否，說在拒。
【白話】 把兩物合併算作‘一’，有時又可以反過來不算‘一’，理由在於‘拒’（彼此排斥）。
歐物一體也，說在俱一、惟是。
【白話】 驅使諸物歸為一體，理由在於‘俱一’（合在一起算一）與‘惟是’（專就此而論）。
俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二；數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。
【白話】 ‘俱’：所謂‘俱一’，如同牛馬合起來是四足（實為八足，但合稱四足之類則為一）；所謂‘惟是’，是就牛馬這一總名而論。分別數牛、數馬，則牛與馬是‘二’；合起來數牛馬，則牛馬是‘一’。就像數手指，手指有五根而合為‘一’（手）。
宇：或徙，說在長宇久。
【白話】 空間（宇）中有物體遷移，理由在於‘長宇久’（空間延展與時間相聯）。
長宇：徙而有處，宇。宇南北，在且有在莫，宇徙久。
【白話】 ‘長宇’：物體遷移而佔有不同處所，這就是‘宇’（空間）。空間有南北，物體既在此處又會在彼處，這就是空間的遷移與時間的延續相關。
不堅白，說在無久與宇。1
【白話】 （堅與白）不能同時被認知，理由在於‘無久與宇’（脫離了時空的限定）。（按高亨《墨經校詮》校改。）
【白話】 （注：‘無久與宇。’一句據高亨《墨經校詮》從第116條移到此處。本段無正文。）
無久與宇。1堅白，說在因。
【白話】 脫離了時間與空間，堅與白（仍相盈），理由在於‘因’（憑依於石）。
無堅得白，必相盈也。1. 無久與宇。 : 移到第115條。 高亨《墨經校詮》
【白話】 沒有‘堅’也能得到‘白’（指認知上可分），但二者必定在石中相互充滿（相盈）。（注：‘無久與宇’一句據高亨《墨經校詮》移到第115條。）
在諸其所然未者然，說在於是推之。
【白話】 對於某事物在它尚未如此時就斷言它如此，理由在於‘從這裡去推論它’。
在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。
【白話】 ‘在’：堯善於治理，這是從今天回看而歸之於古代。若真讓堯從古代來治理今天，則堯未必能治理得好（時移勢異）。
景不徙，說在改為。
【白話】 影子（景）並不隨物移動，理由在於‘改為’（是不斷地新生取代）。
景：光至景亡，若在儘可1息。1. 可 : 原作“古”。
【白話】 ‘景’：光照到處影子就消失，影子之所以好像在移動，是因為光不斷改換，使影子隨之盡數生滅止息。（注：‘可’原作‘古’。）
景二，說在重。
【白話】 影子成雙（景二），理由在於‘重’（兩光相疊）。
景：二光夾一光，一光者景也。
【白話】 ‘景’：兩束光夾著一束光，被夾的那束光照出的就是影（故有二影）。
景到，在午有端與景長，說在端。
【白話】 影子倒立（景到），是因為在交點（午）處有焦點（端）使影子拉長，理由在於‘端’（小孔的交點）。
景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上。首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景㢓內也。
【白話】 ‘景’：光照人，如同箭一樣直射。照在下部的光所成之像在上，照在上部的光所成之像在下。腳遮住下面的光，所以在上方成影；頭遮住上面的光，所以在下方成影。光線在遠近處交於一焦點（端），與光線相交會，所以影子在屏上倒立（成倒像）。
景迎日，說在慱。
【白話】 影子迎著太陽（景迎日），理由在於‘慱（反射聚集）’。
景日之光反燭人，則景在日與人之間。
【白話】 ‘景’：太陽的光反射照人，於是影子就出現在太陽與人之間（而非背陽一側）。
景之小大，說在地正1遠近。
【白話】 影子的大小，理由在於‘地正遠近’（物體傾正與離光源的遠近）。
景：木柂，景短大。木正，景長小。火2小於木，則景大於木。非獨小也，遠近。1. 正 : 原作“缶”。2. 火 : 原作“大”。
【白話】 ‘景’：物體傾斜（柂），影子就短而大；物體豎直（正），影子就長而小。火（光源）比物體小，則影子大於物體。影子大小不只取決於光源大小，也取決於遠近。（注：‘正’原作‘缶’，‘火’原作‘大’。）
臨鑑而立，景到。多而若少，說在寡區。
【白話】 對著鏡子（鑑）站立，影像倒立。本是多卻好像少，理由在於‘寡區’（成像的區域狹小）。
臨：正鑑景寡。貌能、白黑、遠近、柂正、異於光。鑑景當俱，就，去亦1當俱，俱用北。鑑者之臭於鑑，無所不鑑。景之臭無數而必過，正故同處，其體俱然，鑑分。1. 亦 : 原作“爾”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
【白話】 ‘臨’：用平正的鏡子，成的像少（單一）。物的形貌、黑白、遠近、傾正，都不同於實物的光照（左右相反等）。鏡中像與實物本應一起對應，靠近鏡子時如此，離開鏡子時也一起對應，都遵循反向（北，背反）之理。照鏡的人映入鏡中，沒有一處不被映現。像映入鏡中無窮多而必相重疊，因端正之故而同處，其形體都一一對應，這就是鏡的成像之分。（注：‘亦’原作‘爾’，依孫詒讓《墨子閒詁》改。）
鑑位，景一小而易，一大而正1，說在中之外內。
【白話】 鏡（凹鏡）的位置不同，像有的小而倒立，有的大而正立，理由在於物體處在焦點（中）之內還是之外。
鑑：中之內，鑑者近中，則所鑑大，景亦大；遠中，則所鑑小，景亦小，而必正。起於中緣正而長其直也。中之外，鑑者近中，則所鑑大，景亦大；遠中，則所鑑小，景亦小，而必易。合於而長其直也。1. 正 : 原作“缶”。
【白話】 ‘鑑’：在焦點之內，照鏡者越靠近焦點，所照範圍越大，像也越大；越遠離焦點，所照範圍越小，像也越小，而像必定正立。這是因為像起於焦點、循其正而沿直線伸長。在焦點之外，照鏡者越靠近焦點，所照範圍越大，像也越大；越遠離焦點，所照範圍越小，像也越小，而像必定倒立。這是因為光線會合於焦點而沿直線伸長。（注：‘正’原作‘缶’。）
鑑團，景一天，而必正1，說在得。
【白話】 球面凸鏡（鑑團），成的像只有一種（縮小的），而且必定正立，理由在於‘得’（光的會合所致）。
鑑：鑑者近則所鑑大，景亦大；亣2遠，所鑑小，景亦小，而必正。景過正故招。1. 正 : 原作“缶”。2. 亣 : 原作“亦”。
【白話】 ‘鑑’：照鏡者靠近則所照範圍大、像也大；離得遠則所照範圍小、像也小，而像必定正立。像越出正像範圍之外就會變形拉長（招）。（注：‘正’原作‘缶’，‘亣’原作‘亦’。）
負1而不撓，說在勝。
【白話】 負重而橫木不彎曲，理由在於‘勝’（承力勝過重量）。（注：‘負’原作‘貞’，依孫詒讓改。）
負：衡木加2重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁必捶，權重相若也。相衡則本短標長，兩加焉重相若，則標必下，標得權也。1. 負 : 原作“貞”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。2. 加 : 原作“如”。孫詒讓《墨子閒詁》
【白話】 ‘負’：橫木上加重物而不彎曲，是因為木的承力勝過重量。右邊校正而交叉繫繩，不加重物卻彎曲了，是因為木的承力不勝重量。橫木只在一旁加重就必定下垂，這是權（砝碼）與重相當之故。用秤稱量，則秤本（近支點的臂）短、秤標（遠端的臂）長，兩端加上相等的重，則標端必定下沉，因為標端得到了槓桿之勢（權）。（注：‘加’原作‘如’，依孫詒讓校。）
契與枝板，說在薄。
【白話】 用契（楔）與枝板（撬具）省力，理由在於‘薄’（楔薄易入）。
挈：有力也，引無力也。不正所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得，上者權中盡，則遂。
【白話】 ‘挈’：往上提（挈）是用力，往旁拉（引）是不用力。不端正地提物會使物停滯偏斜，要靠繩來控制所提之物，就像用錐去刺它（須正向用力）。提舉時，長而重的一端下垂，短而輕的一端上翹，上翹的越發上得高，下垂的越發往下落。繩直而權與重相當，就端正了。收繩時，上端的越發下落，下端的越發上得高，等上端的權（重心）全部移過去，就順勢上來了。
挈：兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯挈且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，則下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也廢尺於平地，重不下，無旁也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。
【白話】 ‘挈’：兩輪高而兩輪做成實心矮輪（輲），就成了車梯（斜面運輸具）。把重物放在它前部，在前部系弦繩，把重物的弦繩系在輪軸（軲）上，把重物懸在前部，這樣梯子又提又拉，重物就能移動。凡是重物，上面不提它、下面不託它、旁邊不擋它，它就會順直往下滑（杝），是有東西使它下流。用梯（斜面）則使它不能直接下滑。如今把一根尺橫放在平地上，重物不會下落，是因為沒有旁側的牽引。至於用繩拉輪軸，就好比在船中橫拉一物一樣（須借勢）。
倚者不可正，說在剃。
【白話】 傾斜豎立的東西不能豎正，理由在於‘剃’（傾削之勢）。
倚：倍、拒、堅、䠳，倚焉則不正。
【白話】 ‘倚’：成倍傾斜、相抵拒、堅硬、跛斜（䠳）的東西，一旦倚靠就不能豎正。
推之必往，說在廢材。
【白話】 推它必定前進，理由在於‘廢材’（撤去支撐物）。
誰：𥩵石、壘石耳。夾𡨦者法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也；絲絕，引也。木變而名易，收也。
【白話】 ‘誰（推）’：用小石、堆石（作支撐）罷了。夾石的方法是有定法的。把方石離地一尺架起，在它下面橫拴一石，在它上面懸一根絲，使絲恰好夠到方石。方石不下落，是因為有柱（下石）支撐著。用膠粘住絲、撤去下石，靠絲掛著，這是‘挈（提）’；絲斷了，方石墜落，這是‘引（拉、落）’。木的狀態變了、名稱也隨之改換，這就是‘收’。
買無貴，說在仮其賈。
【白話】 買賣中沒有絕對的貴，理由在於‘反其賈（價格隨行情反變）’。
買：刀、糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀。若鬻子。
【白話】 ‘買’：錢（刀）與糧（糴）互相作價。錢賤（刀輕）則糧不顯貴，錢貴（刀重）則糧不易賣出。官定的錢幣（王刀）面值不變，而糧價有變。年成變則糧價變，則每年的錢幣實際購買力也隨之變。這就像賣兒女（隨境況而定價）。
賈宜則讐，說在盡。
【白話】 價格合宜則貨物售出（讐，售），理由在於‘盡’（盡去其不售的因素）。
賈：盡也者，盡去其以不讎也。其所以不讎去，則讎正1。賈也宜不宜正2欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。1. 正 : 原作“缶”。2. 正 : 原作“缶”。
【白話】 ‘賈’：所謂‘盡’，就是儘量去掉使它賣不出去的因素。使它賣不出去的因素去掉了，貨就售出了。價格的合宜不合宜，端看人慾不欲買，就像敗亡之國賣房、貧困之家嫁女（隨情勢定價）。（注：兩處‘正’原作‘缶’。）
無說而懼，說在弗心。
【白話】 沒有緣由卻產生恐懼，理由在於‘弗心’（心中本無此念）。
無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼。
【白話】 ‘無’：兒子在軍中，本不能確知他的死生；聽到打仗的消息，也不能確知他還活著。先前不恐懼，如今卻恐懼了（消息使然，並非實情變化）。
或，過名也，說在實。
【白話】 ‘或（域）’，是用錯了名稱，理由在於‘實’（名實不符）。
或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。
【白話】 ‘或’：明知這（處所）不是那（處所），有人知道這不在那個位置，卻仍把這裡稱作南方或北方，是過錯地把自己的成見當成事實。當初就把這裡叫作南方，所以如今仍把這裡叫作南方（隨地球或方位變化而名實已不符）。
知知之否之足用也悖，說在無以也。
【白話】 認為‘知道是否夠用’這件事可以確定，是悖謬的，理由在於‘無以’（沒有據以衡量的標準）。
智：論之非智無以也。
【白話】 ‘智’：要論斷‘夠不夠用’，離開了智識就無從論斷（故說‘是否夠用足以確定’本身就需更高的認知，否則悖）。
謂辯無勝，必不當。說在辯。
【白話】 說‘辯論沒有勝負’，這話必定不當，理由在於‘辯’（辯的定義本身）。
謂：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝。”是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
【白話】 ‘謂’：有人說：‘所爭論的若不是同一對象，就是不同的對象。同一對象時，一人稱它為狗、另一人稱它為犬（名異實同）；不同對象時，一人稱之為牛，另一人卻稱之為馬（實異）。這兩種情況都無勝負。’——但這其實根本不算‘辯’。所謂‘辯’，是對同一對象，一人說‘是’、一人說‘非’，其中說得當（合實）的一方就勝。（故辯必有勝。）
無不讓也，不可。說在始。
【白話】 ‘對一切都謙讓’是行不通的，理由在於‘始’（讓須有起始）。
無：讓者酒，未讓始也。不可讓也。
【白話】 ‘無’：謙讓的人（請人）飲酒，在讓之前總得先有不讓的起始（須先有酒、先有舉動）。所以不可能對一切都謙讓。
於一，有知焉，有不知焉，說在存。
【白話】 對於同一事物，可以有所知、又有所不知，理由在於‘存’（不同屬性同時存在於其中）。
於石一也，堅白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
【白話】 就石頭而言它是‘一’，堅與白是‘二’，而都存在於石中。所以對它可以有所知（知白）、有所不知（未觸其堅），這是可能的。
有指於二，而不可逃，說在以二絫。
【白話】 對所指的‘二’（兩種屬性），不可逃避其分別，理由在於‘以二絫（累積成二）’。
有指：子智是，有智是吾所先舉，重則。子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂“有智焉，有不智焉”也。若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰，“必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉”，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而“有智焉，有不智焉”。
【白話】 ‘有指’：你知道這個，又知道這是我先舉出的，重複指認就行。你知道這個，卻不知道這是我先前舉出的，這就只算‘一’（只知其一）。這就叫‘有所知、有所不知’。倘若你真知道，就應當把所指之知告訴我，那我才知道你確實知道，這就是兼指其二了。橫向地指、並列對照地指（衡指、參直），才周全。倘若說‘必須單獨只指我所舉的，不要舉我所不舉的’，那就根本不能單獨指明。所想要相對照的東西若不能相傳達，意思就好像未經核校。況且對‘這’既知又不知，就是‘知道這個之中有不知道’，怎麼能算‘一’呢？所以說‘有所知、有所不知’。
所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。
【白話】 有些事物知道卻不能用手指指出，理由在於：‘春’（季節）、逃亡之臣、狗與犬、尊貴者這幾例。
所：春也，其執固不可指也。逃臣，不智其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能兩也。
【白話】 ‘所’：‘春’這種時令，它的狀態本來就無法用手指指出。逃亡之臣，不知道他的去處（故不能指）。狗與犬，不知道（彼時）它的名字（故指不明）。失落（遺）之物，巧匠也不能兩全地兼指。
知狗而自謂不知犬，過也，說在重。
【白話】 知道‘狗’卻自稱不知道‘犬’，這是過錯，理由在於‘重’（狗犬同實，知一即重知其二）。
智：智狗，重智犬，則過；不重，則不過。
【白話】 ‘智’：知道了‘狗’，重複來說就是知道了‘犬’，若另當作新知則是過錯；不當作新知（明其同實），就不算過錯。
通意後對，說在不知其誰謂也。
【白話】 要先通曉對方的意思再回答，理由在於‘不知道他指的是誰（是什麼）’。
通：問者曰，“子智𩥡乎？”應之曰，“𩥡何謂也？”彼曰，“𩥡施。”則智之。若不問𩥡何謂，徑應以弗智，則過。且應必應問之時。若應長，應有深淺大常中在兵人長。
【白話】 ‘通’：發問的人說：‘你知道騂（𩥡，某種馬）嗎？’回答的人說：‘騂指的是什麼？’對方說：‘騂就是某某。’那就知道了。倘若不問清騂是什麼，徑直回答說不知道，那就錯了（因尚未通意）。況且回答必須切合所問之時（語境）。如果回答得長，回答中自有深淺、大小、常變、輕重，要看具體語境而定（不可一概而論）。
所存與者，於存與孰存，駟異說。
【白話】 ‘所存的處所’與‘所存的人’，問‘哪個存在’，會有四種不同的說法（駟異說）。
所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。
【白話】 ‘所’：堂屋，是‘所存（存放的處所）’；他的兒子，是‘存者（在其中的人）’。根據‘在裡面的人’來問‘堂屋哪個存在’，怎麼能問呢（問錯了對象）？以堂屋為主而問‘誰在’，是問哪個人在？這就是：一種是以‘存者’來問‘所存’，一種是以‘所存’來問‘存者’（二者交錯，故有四說）。
五行毋常勝，說在宜。
【白話】 五行沒有固定的相勝關係，理由在於‘宜’（視具體條件而定）。
五：合水土火火。離。然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木若識麋輿魚之數，惟所利。
【白話】 ‘五’：把水、土、火放在一起，它們會分離（各有所克）。然而火能熔化金，是因為火勢多（量大）；金能磨損炭，是因為金量多。把它們合於水中，木在水中浮沉離合，就像辨別麋鹿與魚的數目一樣，全看哪一方更佔優勢（利）。（按原文殘訛，大意如此。）
無慾惡之為益損也，說在宜。
【白話】 慾望與厭惡並不能真正給人帶來增益或損減，理由在於‘宜’（要看是否得當）。
無：欲惡傷生損壽，說以少連。是誰愛也，嘗多粟。或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且𢜔人利人，愛也。則唯𢜔弗治也。
【白話】 ‘無’：慾望和厭惡會傷生損壽，這道理可用‘少連’（節制）來說明。這難道是愛護自己嗎？（貪慾者）嘗多吃粟米（反傷身）。也有的慾望並不能傷人，就像酒對人（適量無害）。況且既加恩惠又予人利益，這才是真正的愛；那隻一味濫施而不加節治，是不行的。（原文殘，大意如此。）
損而不害，說在餘。
【白話】 有所減損而不構成妨害，理由在於‘餘’（去掉的是多餘的）。
損：飽者去餘，適足不害。能害飽，若傷麋之無脾也。且有損而後益智者，若虐病之之於虐也。
【白話】 ‘損’：吃飽的人去掉多餘的食物，恰到滿足而無害。能害人的是過飽，就像傷害麋鹿是因為它沒有脾臟（缺則有損）。況且有的是先有損減、然後反增益智識，就像瘧病（虐病）發作後反使人對瘧病有所瞭解一樣。
知而不以五路，說在久。
【白話】 認知有時並不通過五官（五路），理由在於‘久’（時間上的回憶推知）。
智：以目見。而目以火見，而火不見。惟以五路智，久不當，以目見若以火見。
【白話】 ‘智’：用眼睛看見東西。而眼睛要靠火光（光）才能看見，火光本身卻不會看（火非能見者）。若只用五官（五路）來認知，則‘久（過去之事的回憶）’就對不上號（無法解釋），所以用眼看就如同要藉助火光看一樣（認知另有所憑，不限於五官）。
必熱，說在頓。
【白話】 （火）必定是熱的，理由在於‘頓’（指人的觸覺感知）。
火：謂火熱也，非以火之熱我有，若視日。
【白話】 ‘火’：說火是熱的，並不是因為火的熱是我所擁有的（熱在火不在我），就像看太陽（光明在日不在目）。
知其所以、不知，說在以名、取。
【白話】 知道它‘是什麼’，與不知道它，理由在於‘以名’（憑名稱）和‘取’（憑取捨辨認）。
智：雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是兩智之也。
【白話】 ‘智’：把知道的與不知道的混在一起來問，那人必定說：‘這是我知道的，這是我不知道的。’既能取（認取知道的）又能去（剔除不知道的），這就是對兩者都有所知（知其知與知其不知）。
無不必待有，說在所謂。
【白話】 ‘無’不一定要先有‘有’，理由在於‘所謂’（看所指的是哪種無）。
無：若無焉，則有之而後無；無天陷，則無之而無。
【白話】 ‘無’：如果是‘本來有而後沒有了’的無（如‘無某物’），那就是先有了它而後才無；至於‘天本無塌陷’這種‘無’，則是本來就沒有此物而無（不待先有）。
擢慮不疑，說在有無。
【白話】 拔擢、謀慮（擢慮）不必心存疑惑，理由在於‘有無’（要分清所論是有是無）。
擢：疑，無謂也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且猶是也。
【白話】 ‘擢’：疑惑，是無謂的。比如臧（人名）如今死了，而‘春’（人名/往時）曾立過文字（約定）之類，即便那立約者死了也仍可（其約不廢）。事理大致如此（既成之事不因人之死生而疑）。
且然不可正，而不害用工，說在宜。
【白話】 事物‘將然’（尚未確定）雖不可斷定，卻不妨害人去用功，理由在於‘宜’（看是否當行）。
且：且必然，且已、必已。且用工而後已者，必用工後已。
【白話】 ‘且’：‘將要如此’必定要‘將’才行，‘已經如此’也必經‘必已（確實完成）’。凡是要用功而後才能完成的事，必定要先用功、然後才能完成（故‘將然’不害用工）。
均之絕不，說在所均。
【白話】 等粗細的髮絲懸重，會斷與不斷，理由在於‘所均’（是否真正均勻）。
均：發均，縣輕；而發絕，不均也。均，其絕也莫絕。
【白話】 ‘均’：髮絲均勻時，懸掛的重量輕、不會斷；而髮絲斷了，是因為它本不均勻（有一處獨弱）。若真正均勻，則它的斷處其實並無獨先斷的一處（要斷則齊斷，不會單斷）。
堯之義也，生於今而處於古。而異時。說在所義二。
【白話】 堯的道義，產生於今世卻處於古代，二者時間不同，理由在於‘所義二’（所指稱之義有名實兩層）。
堯：霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與於臧也。
【白話】 ‘堯’：就像‘霍（鶴）’，有人用名稱指給人看，有人用實物指給人看。舉出朋友是富商，這是用名稱指人；指著這隻鶴說‘這是鶴’，這是用實物指人。堯的道義，作為‘名聲’是存於今世的，而所指道義的實事則處於古代。這就好比說‘在城門那裡遇到’與‘是臧這個人’（名實分指、時地有別）。
狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。說在重。
【白話】 ‘狗就是犬’，而說‘殺狗不是殺犬’也可以成立，理由在於‘重’（重複指稱的角度）。
狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩脾。
【白話】 ‘狗’：狗，就是犬。把殺狗叫作‘殺犬’，是可以的。這就像（同一物有）兩個脾（異名同實）。
使：殷、美，說在使。
【白話】 ‘使’（殷盛、美）：理由在於‘使’（使令的來源不同）。
使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。
【白話】 ‘使’：命令是‘使’。我使喚我自己，（或）我不（親）使喚、（讓別人代行）也算是使喚我（之事）。‘殿戈（敲擊兵器）’也算是‘使殿（敲）’，敲得不好聽，也仍算是‘使殿（敲）’（被使者作為與否都屬使令之事）。（原文多訛，大意如此。）
荊之大，其沈淺也，說在具。
【白話】 楚國（荊）地域廣大，而它的沉沒（被淹）部分卻淺，理由在於‘具（整體與局部之別）’。
荊：沈，荊之見也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。
【白話】 ‘荊’：所沉沒的，只是楚國所顯現（被看到）的一部分。那麼沉沒的部分淺，並不等於整個楚國淺，就像把‘五’換成‘一’（局部不能代表整體）。
以檻為摶，於以為，無知也。說在意。
【白話】 把方木（檻）誤當作圓木（摶），就此立論，是出於無知，理由在於‘意’（憑意想而誤）。
以：楹之摶也，見之，其於意也不易，先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。
【白話】 ‘以’：柱子（楹）是圓的，看見它時，它在意想中並不改變（圓仍是圓），這是先有所知，意與實相符。倘若說柱子比秋毫還輕，那在意想中就茫然失據了（與實不符則謬）。
意未可知，說在可用，過仵。
【白話】 意圖未必能被人知曉，理由在於‘可用’與‘過仵（次序顛倒仍同效）’。
段、椎、錐俱事於履，可用也。成繪屢過椎，與成椎過繪屢，同，過仵也。
【白話】 ‘段（鍛）、椎、錐’這些工具都用於做鞋，都可用。先做成鞋面（繪屢）再用椎，與先用椎再做成鞋面，效果相同，這就是‘過仵’（工序前後顛倒而結果一致，故由結果難定其意圖）。
一少於二而多於五，說在建住。
【白話】 ‘一’少於‘二’卻又多於‘五’，理由在於‘建住（所處的位置不同）’。
一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。
【白話】 ‘一’：五之中含有一（一是五的一部分，故一少於五之全），而一之中又含有五（如一手含五指，故就此而言一多於五）。十，則含兩個五（二焉）。
非半，弗𣃈，則不動。說在端。
【白話】 不是‘半’（取的不到一半），就不能切分（𣃈），那它就不會再變動，理由在於‘端’（最終成為不可分的點）。
非：𣃈半，進前取也，前則中無為半，猶端也。前後取則“端中”也。𣃈必半，“無”與“非半”，不可斫也。
【白話】 ‘非’：切分‘半’，是向前取一半（一再取半）。一直向前取，則中間最後沒有可再分的半，就成了‘端’（不可分的點）。若從前後兩頭取，則‘端’居於正中。切分必須取半，‘無（再無可半）’與‘非半（不足半）’，都不可再切了。
可無也，有之而不可去。說在嘗然。
【白話】 ‘可以是無’的東西，一旦有了它就不可去除，理由在於‘嘗然（曾經如此）’。
可無也：已給則當給，不可無也。久有窮無窮。
【白話】 ‘可無也’：已經給出去的，就成了既定的‘給’，這是不可抹去的（曾發生過的事不可使其未發生）。時間（久）有有窮與無窮之別（但既往者已定）。
正1而不可擔，說在摶。
【白話】 （重心）端正而不可被壓偏，理由在於‘摶’（重心集於圓心一點）。
正：九，無所處而不中縣，摶也。1. 正 : 原作“缶”。
【白話】 ‘正’：球（九，疑指圓球），無論放在何處，沒有不正懸於其重心（中縣）的，因為它是渾圓（摶）的。（注：‘正’原作‘缶’。）
宇進無近，說在敷。
【白話】 在空間中前進沒有所謂‘最近’的極限，理由在於‘敷（鋪展延伸）’。
傴宇不可偏舉，字也。進行者先敷近，後敷遠。
【白話】 整個空間（傴宇/宇）不能被局部地舉盡，這才叫‘宇（整體空間）’。前進的人先到達較近處，然後到達較遠處（空間可無限延展，故無絕對最近）。
行循以久，說在先後。
【白話】 行進要沿循空間並經歷時間（久），理由在於‘先後’（先近後遠即時間流逝）。
行：者行者必先近而後遠。遠修近修也，先後久也。民行修必以久也。
【白話】 ‘行’：行走的人必定先經過近處而後到達遠處。所謂遠的距離、近的距離，先到後到之間就有時間（久）。人行走經過路程必定要花時間。
一法者之相與也盡，若方之相召也。說在方。
【白話】 凡合於同一標準（一法）的事物彼此完全相合，就像眾多方形互相召應一樣，理由在於‘方’（方之為方的共同規定）。
一：方貌盡。俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也，盡貌，猶方也。物俱然。
【白話】 ‘一’：方形的形貌完全相同。它們雖都合乎‘方’的法則卻各有不同，有的是木方、有的是石方，但這不妨害它們之為方互相契合，其形貌一致，都是‘方’。萬物凡合一法者都是如此。
狂舉不可以知異，說在有不可。
【白話】 胡亂列舉特徵不足以辨別類的異同，理由在於‘有不可（有些特徵不能用來分類）’。
牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。曰之與馬不類，用牛角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒，馬有尾。
【白話】 牛與馬確實有別，但若以‘牛有齒、馬有尾’來論證牛不是馬，是不行的——因為齒和尾兩者都有（不是區別性特徵），並非一方獨有、一方獨無。說牛與馬不同類，要用‘牛有角、馬無角’（一有一無）才行，這才是類的不同。但若以‘牛有角、馬無角’作為類不同的依據時也用得不當，那就成了‘狂舉（亂舉）’，就像拿‘牛有齒、馬有尾’來分類一樣（不能據共有之特徵分類）。
牛馬之非牛，與可之同，說在兼。
【白話】 ‘牛馬（合稱）不是牛’，與說它‘可以是牛’，二者並不矛盾，理由在於‘兼’（合稱兼含兩類）。
“或不非牛而‘非牛也’可，則或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛馬非牛也’未可，‘牛馬牛也’未可。”則或可或不可，而曰“牛馬牛也，未可”亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。
【白話】 有人說：‘若說“牛馬不非牛（不是非牛）”成立，那麼“牛馬也可說是牛”就成立；既然“牛馬”裡有非牛（馬）也有牛，那說“牛馬是牛”也成立。所以說：“牛馬不是牛”講不通，“牛馬是牛”也講不通。’——既然或可或不可，那麼單說‘牛馬是牛講不通’也同樣講不通（須兩面看）。況且牛不是二、馬不是二，而牛馬合起來是二。那麼牛不非牛、馬不非馬，而‘牛馬’既非純牛又非純馬，這並無難解之處（合稱兼二類，故‘非牛’成立而不矛盾）。
循此循此與彼此同。說在異。
【白話】 ‘循此（沿用此名）’，沿用此名與那‘彼此’之名相同，理由在於‘異（須辨彼此之別）’。
彼：正名者彼此彼此可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。
【白話】 ‘彼’：正名的人，‘彼’‘此’各稱其彼此都可以。‘彼’只限指彼、‘此’只限指此，則把彼當此、此當彼就不可以。若某物既是彼又是此，那麼‘彼’‘此’也都可用。彼此只限定於各自的彼此，照這樣彼此分明，則‘彼’也可同時既是此、又用‘此’去稱那同一對象（須隨實而正名）。
唱和同患，說在功。
【白話】 唱（倡導）與和（應和）同樣有憂患，理由在於‘功（功效成敗）’。
唱無過，無所周，若稗。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也。智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。
【白話】 ‘唱’若無過失，卻無人響應，就像稗子（徒有其表而無實用）。‘和’若無過失，是受人使令、不得已而和。倡導而無人應和，是因為（倡者）不善學（無可學之處）。智識淺又不肯學，必定見識寡陋。只應和而不倡導，是因為不善教。有智識而不肯教人，功效就此止息。讓人去搶人衣服，罪有輕有重（視情節）；讓人給人斟酒，也有厚有薄（應和之事亦有善惡輕重，故唱和同有功過之患）。
聞所不知若所知，則兩知之，說在告。
【白話】 聽聞所不知的、用所已知的來比照，就能對兩者都知道，理由在於‘告’（用所知告所不知）。
聞：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。
【白話】 ‘聞’：在門外的（顏色），是所不知道的。有人說：‘屋裡那物的顏色像這（外面）的顏色。’這就是用所知道的去知道所不知道的。這好比‘白’與‘黑’相比，誰佔上風？（須有所憑）如果說它的顏色像這（白），那麼白的必定是白。如今既知它的顏色像白，所以就知道它是白的了。用所明白的去校正所不知的，不要用所不知的去懷疑所明白的。這就像用尺去量所不知的長度（以已知量未知）。門外，是親身所知（親智）；屋中之色，是靠推說而知（說智）。
以言為盡悖，悖。說在其言。
【白話】 認為‘一切言論都是錯的（言盡悖）’，這話本身就錯，理由在於‘其言（這話本身也是言論）’。
以：悖，不可也。出入之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當必不審。
【白話】 ‘以’：所謂‘悖’，是指（其言）不能成立。若有可成立的言論（出入之言可），這就不悖，可見言論中本有可成立的。那個說‘言盡悖’的人，他的話不能成立，他這判斷必定不審（自相矛盾，因其言也是言）。
惟吾謂非名也，則不可。說在仮。
【白話】 唯獨把‘吾所稱謂的’當作（固定的）名，是不行的，理由在於‘反（名隨對象而變）’。
惟：謂是霍，可。而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也。
【白話】 ‘惟’：把這隻鳥稱作‘霍（鶴）’，可以。但它畢竟不是那隻鶴，若說‘那隻就是這隻’，則不可。稱謂者不應固執於自己的稱謂（不可因名定實）。倘若對方固執於他的稱謂，那我的稱謂就行不通；倘若對方不固執於他的稱謂，那（雙方各執其名）也行不通（名應隨實而通約）。
無窮不害兼，說在盈否。
【白話】 無窮並不妨害‘兼愛’（遍愛），理由在於‘盈否（空間是否被填滿）’。
無：“南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，悖。”人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。
【白話】 ‘無’：有人難詰說：‘南方若有窮盡就可以遍及，若無窮就不可遍及。有窮無窮尚不可知，則可盡不可盡也不可知。人是否填滿了這空間尚不可知，那麼人是否可被盡愛也必定不可知，而硬說人可被盡愛，是悖謬的。’——回答：人若沒有填滿‘有窮’的空間，則人是有窮的，遍盡這有窮之人並無困難；人若填滿了‘無窮’的空間，則無窮之處也被人填盡了（無窮者其實可盡），遍盡這有窮之人也沒有困難（故無窮不害兼愛）。
不知其數而知其盡也，說在明者。
【白話】 不知道人的數目卻能知道把他們愛盡，理由在於‘明者（問者已設其遍）’。
不：“二智其數，惡智愛民之盡文也？或者遺乎？”其問也盡問人，則盡愛其所問。若不智其數而智愛之盡文也，無難。
【白話】 ‘不’：有人難詰說：‘連人數都不知道，怎麼知道愛民已經愛盡了呢？或許有所遺漏吧？’——回答：他發問時若是‘遍問’所有人，那就是已盡愛他所問的全部了。如此則雖不知人數也能知道愛已遍盡（愛之盡文），並無困難。
不知其所處，不害愛之。說在喪子者。
【白話】 不知道人的所在之處，並不妨害去愛他，理由在於‘喪子者（失子的人仍愛其子）’。
仁義之為內外也，內，說在仵顏。
【白話】 ‘仁義之分內外’，仁是內（義是外），理由在於‘仵顏（錯亂比附而誤）’。
仁：仁，愛也；義，利也。愛利，此也，所愛所利，彼也。愛利不相為內外，所愛利亦不相為內外。其為仁，內也，義，外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。
【白話】 ‘仁’：仁，就是愛；義，就是利。能愛、能利者（主體）在此（己），所愛、所利者（對象）在彼（人）。愛與利不分內外（都是己出），所愛、所利也不分內外（都在彼）。那種把‘仁’當作內、‘義’當作外，把‘能愛’與‘所利’對舉（一主體一對象）的說法，是‘狂舉（錯亂列舉）’。就像說左眼向外突出、右眼向內凹陷一樣（同類卻強分內外，不當）。
學之益也，說在誹者。
【白話】 學習是有益的，理由在於‘誹者（非難學習者自相矛盾）’。
學：也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也教，悖。
【白話】 ‘學’：（有人）以為人不懂得‘學習無益’，所以來告訴他（學無益）。這恰恰是要使人知道‘學無益’，而這本身就是一種教（教即學之效）。用‘學習無益’去教人，是自相悖謬的（教人正說明學有益）。
誹之可否，不以眾寡。說在可非。
【白話】 誹議（批評）的對與不對，不取決於誹議者的多少，理由在於‘可非（在於是否合理可非）’。
論誹誹之可不可以理，之可誹，雖多誹，其誹是也。其理不可誹，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。
【白話】 論誹議：誹議的可與不可要看道理。所誹議的若確實該誹，那麼即便誹議者很多，他們的誹議也是對的；其道理若不該誹，那麼即便誹議者很少，也是錯的。如今說‘誹議者多就不對’，這就好比用‘長’去論斷‘短’（以數量論是非，錯位）。
非誹者諄，說在弗非。
【白話】 非難‘誹議’的人是糊塗（諄/啍）的，理由在於‘弗非（其立場不能成立）’。
不：誹非，己之誹也。不非誹，非可非也，不可非也。是不非誹也。
【白話】 ‘不’：誹議‘誹議是錯的’，本身就是一種誹議。若不去非難誹議，則誹議或是可非難的、或是不可非難的（視情況而定）。可見‘一概非難誹議’本身是站不住的（自指矛盾）。
物甚不甚，說在若是。
【白話】 事物有‘甚（極）’與‘不甚’之別，理由在於‘若是（就以此為準）’。
物：甚長、甚短，莫長於是，莫短於是。是之是也，非是也者，莫甚於是。
【白話】 ‘物’：極長、極短，沒有比這更長的、沒有比這更短的（以此為極限）。在這‘是’當中的‘是’，與不是‘是’的，沒有比這更甚的（以所立之標準衡量極致）。
取下以求上也，說在澤。
【白話】 由低處去求取高處，理由在於‘澤’（處低反善的道理）。
取：高下以善不善為度，不若山澤。處下善於處上，下所請上也。
【白話】 ‘取’：高下要以善與不善為標準衡量，並不像山與澤那樣以高下論優劣。處在下位有時反而勝過處在上位，下位（之賢）正是上位所要請求的（故取下以求上）。
是是與是同，說在不州。
【白話】 ‘把“是”稱作“是”’與‘“是”本身’相同，理由在於‘不州（不另成一物）’。
不是：是則是且是焉。今是不文於是而不於是，故是不之是。不文則是而不文焉。今是文於是而文與是，故文與是不文同說也。
【白話】 ‘不是’：‘是’就是又‘是’且‘是’（自身同一）。如今‘是’若不飾加於‘是’而又不歸於‘是’，那麼‘是’就不被稱作‘是’了。不加文飾則只是‘是’本身而無文飾。如今‘是’若文飾於‘是’而文飾與‘是’相合，那麼‘文飾’與‘是’同‘無文飾’是一個道理（名加於實而不離其實，故稱謂與本體相符）。