卷十二 · 第39篇
子墨子曰：“萬事莫貴於義。今謂人曰：‘予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？’必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：‘予子天下而殺子之身，子為之乎？’必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰，萬事莫貴於義也。”
【白話】 墨子說：“天下萬事，沒有什麼比道義更可貴的了。假如現在對一個人說：‘給你帽子和鞋子，但要砍掉你的手腳，你幹嗎？’他一定不肯，為什麼呢？因為帽子鞋子比不上手腳可貴。又對他說：‘給你整個天下，但要殺掉你，你幹嗎？’他一定不肯，為什麼呢？因為天下比不上自身可貴。可是人們卻會為了爭論一句話（一個道理）而互相殘殺，這就說明道義比自身還要可貴。所以說，天下萬事，沒有什麼比道義更可貴的了。”
子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：“今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。”子墨子曰：“今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾，而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？”子墨子南遊於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：“子之言則成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰‘賤人之所為’，而不用乎？”子墨子曰：“唯其可行。譬若藥然，天子食之以順其疾，豈曰‘一草之本’而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛以祭上帝鬼神，豈曰‘賤人之所為’而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：‘君將何之？’湯曰：‘將往見伊尹。’彭氏之子曰：‘伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。’湯曰：‘非女所知也。今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。’因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也”。
【白話】 墨子從魯國到齊國，去探望一位老朋友。那朋友對墨子說：“如今天下沒有人肯行道義，唯獨你自討苦吃地去行道義，你不如算了吧。”墨子說：“假如這裡有個人，他有十個兒子，只有一個種田，其餘九個都閒在家裡，那麼這個種田的就不得不更加緊張地幹活了。為什麼呢？因為吃飯的人多，而種田的人少。如今天下沒有人肯行道義，那你正應當勉勵我（多行道義），為什麼反而阻止我呢？”墨子往南到楚國去遊說，求見楚惠王。楚惠王以年老為由推辭不見，派穆賀去會見墨子。墨子游說穆賀，穆賀非常高興，對墨子說：“你的主張確實很好！可是君王是天下的大王，恐怕會說‘這是卑賤之人提出的’而不肯採用吧？”墨子說：“只要它行得通就行。好比藥物一樣，天子吃了它來治病，難道會因為它‘不過是一棵草根’就不吃嗎？如今農夫向貴人繳納賦稅，貴人用這些來置辦甜酒和黍稷祭品，祭祀天帝、鬼神，難道會因為它‘是卑賤之人所做’就不享用嗎？所以即便是卑賤之人，往上和農夫相比，往下和藥物相比，難道還比不上一棵草根嗎？再說，君主您也曾聽過商湯的故事吧？從前，商湯將要去見伊尹（賢臣），讓彭氏的兒子駕車。彭氏的兒子半路上問道：‘君王要到哪裡去？’商湯說：‘要去見伊尹。’彭氏的兒子說：‘伊尹不過是天下的一個卑賤之人。如果君王想見他，只要下令召喚來問話就行了，他得了這個恩賜就夠榮幸了。’商湯說：‘這不是你所能明白的。假如這裡有一種藥，吃了它就能使耳朵更靈、眼睛更亮，那我一定會高興地、努力地把它吃下去。如今伊尹對於我們國家，就好比良醫和良藥一樣。而你卻不想讓我去見伊尹，這是你不想讓我變好啊。’於是叫彭氏的兒子下車，不再讓他駕車了。君主您也要能像商湯那樣（虛心待賢），這才行啊。”
子墨子曰：“凡言凡動，利於天鬼百姓者為之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之；凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。”
【白話】 墨子說：“凡是言論和行動，有利於上天、鬼神、百姓的，就去做；凡是言論和行動，有害於上天、鬼神、百姓的，就捨棄不做；凡是言論和行動，符合夏、商、週三代聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王之道的，就去做；凡是言論和行動，與夏、商、週三代暴君桀、紂、幽王、厲王相合的，就捨棄不做。”
子墨子曰：“言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是盪口也。”
【白話】 墨子說：“言論如果足以改變（提升）行為的，就要常常去講；不足以改變行為的，就不要常講。不足以改變行為卻還要常講，那只是白費口舌、空話連篇罷了。”
子墨子曰：“必去六闢。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代御，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。”
【白話】 墨子說：“一定要去除六種偏邪（指喜、怒、樂、悲、愛、惡等情緒偏向）。沉默時就思考，說話時就教誨他人，行動時就做成事情，讓這沉默、言談、行動三者交替運用，就一定能成為聖人。一定要去除喜，去除怒，去除樂，去除悲，去除愛（憎），而代之以仁與義。讓手、腳、口、鼻、耳（等器官）都用來從事道義，就一定能成為聖人。”
子墨子謂二三子曰：“為義而不能，必無排其道。譬若匠人之斫而不能，無排其繩。”
【白話】 墨子對幾個弟子說：“推行道義即便一時做不到，也絕不能因此排斥、否定這條道路。這就好比木匠砍削木材即便砍不直，也不能去埋怨（用來取直的）墨線。”
子墨子曰：“世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！”
【白話】 墨子說：“當世的君子，讓他去做宰殺一條狗、一頭豬的屠夫，他若不會就會推辭掉；可是讓他去做一國的宰相，他明明不會卻照樣去做。這難道不是太荒謬了嗎？”
子墨子曰：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者黑也。’雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”
【白話】 墨子說：“如今盲人說：‘明亮的是白色，昏暗的是黑色。’即便眼睛明亮的人也無法改變這個說法。可是把白色和黑色的東西混在一起，讓盲人去挑選，他就分辨不出來了。所以我說盲人不懂白黑，並不是就名稱定義而言（他名稱說得對），而是就實際挑選而言（他分辨不出）。如今天下的君子給‘仁’下定義，即便是禹、湯也無法改變（他們說得對）。可是把仁的行為和不仁的行為混在一起，讓天下的君子去挑選，他們就分辨不出來了。所以我說天下的君子不懂仁，也不是就名稱定義而言，同樣是就實際挑選而言。”
子墨子曰：“今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。”
【白話】 墨子說：“如今的士人對待自身，還不如商人對待一匹布那樣謹慎。商人買賣一匹布，不敢草率、隨便地就成交，一定要挑選質地好的。可如今士人對待自身卻不是這樣，心裡想要什麼就去做什麼，嚴重的陷入刑罰，輕微的也遭到詆譭和羞辱。這樣看來，士人對待自身，還不如商人對待一匹布那樣謹慎啊。”
子墨子曰：“世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！”
【白話】 墨子說：“當世的君子，想要成就自己的道義，可別人幫助他修養自身，他卻惱怒；這就好比想要把牆築成，別人幫他築牆他卻惱怒一樣，這難道不是太荒謬了嗎？”
子墨子曰：“古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也。”
【白話】 墨子說：“古代的聖王，想把他們的學說傳給後世，所以把它寫在竹簡和絹帛上，刻鑄在金屬和石頭上，留傳給後世子孫，是希望後世子孫效法它。如今後人知道先王留下的遺教卻不去施行，這就是廢棄了先王的傳承啊。”
子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：“吾夫子教公尚過曰：‘揣曲直而已。’今夫子載書甚多，何有也？”子墨子曰：“昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其修至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：‘同歸之物，信有誤者。’然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？”
【白話】 墨子往南出使到衛國去，車廂裡裝載的書非常多。弦唐子（墨子弟子）見了覺得奇怪，說：“先生您教導公尚過（墨子弟子）說：‘衡量是非曲直就夠了。’如今先生您卻裝載這麼多書，有什麼用呢？”墨子說：“從前周公旦（周武王之弟）早晨讀上百篇書，傍晚接見七十位賢士。所以周公旦輔佐天子，他的功業流傳到今天。我墨翟上沒有侍奉君主的職事，下沒有耕田務農的辛勞，我哪敢廢棄這些書呢？我聽說：‘歸宿相同的事物（道理一致的言論），確實也有出現偏差錯誤的。’而且百姓聽聞領會的能力不齊，所以才需要這麼多書。如今像公尚過這樣的心思，能多次推求到精微之處，對於那些歸宿相同的事物，他已經掌握了其中的要領，所以就不必再用書來教他了。你又有什麼可奇怪的呢？”
子墨子謂公良桓子曰：“衛，小國也，處於齊、晉之閒，猶貧家之處於富家之閒也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車、食馬之費，與繡衣之財以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。”
【白話】 墨子對公良桓子（衛國大夫）說：“衛國是個小國，處在齊國和晉國之間，就好像一戶窮人家夾處在富人家之間一樣。窮人家如果去仿效富人家在衣食上的奢侈花費，那麼很快滅亡就是必定的了。如今您家中，裝飾華麗的車子有幾百輛，吃糧食的馬有幾百匹，穿綾羅刺繡的婦女有幾百人，我把裝飾車子、餵養馬匹的費用，連同製作繡衣的錢財用來供養武士，必定能供養一千多人。倘若有了禍患危難，就讓幾百人佈置在前面，幾百人佈置在後面，這和讓幾百個婦女佈置在前後相比，哪一種更安全呢？我認為不如供養武士來得安全。”
子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：“何故反？”對曰：“與我言而不當。曰‘待女以千盆。’授我五百盆，故去之也。”子墨子曰：“授子過千盆，則子去之乎？”對曰：“不去。”子墨子曰：“然則，非為其不審也，為其寡也。”
【白話】 墨子推薦一個人到衛國去做官，那人到了衛國又返了回來。墨子問：“為什麼回來？”那人回答說：“衛國對我說話不算數。當初說‘給你一千盆（俸祿）’，結果只給了我五百盆，所以我就離開了。”墨子說：“假如給你的超過一千盆，那你還會離開嗎？”那人回答說：“不會離開。”墨子說：“那麼，你離開就不是因為他們說話不算數（不公正），而是因為俸祿太少了。”
子墨子曰：“世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。”
【白話】 墨子說：“世俗的君子，看待行義之士還不如看待背糧食的人。假如這裡有個人，揹著糧食在路邊歇息，想要起身卻起不來，君子見了他，無論年長年幼、尊貴卑賤，必定會扶他起來。這是為什麼呢？因為這樣做合乎道義。如今行義的君子，秉持先王之道去向人們講說，世俗君子縱然不喜歡、不肯施行也就罷了，竟還要隨之加以非難詆譭。這樣看來，世俗的君子看待行義之士，還不如看待背糧食的人啊。”
子墨子曰：“商人之四方，市賈信徙，雖有關梁之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關梁之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利不若商人之察也。”
【白話】 墨子說：“商人到四方各地去，買賣貨物得利成倍增長，即使有關卡橋樑的阻難，有盜賊劫匪的危險，他們也一定要去做。如今士人安坐在家就能講說道義，沒有關卡橋樑的阻難，沒有盜賊劫匪的危險，所獲之利（成倍增長得）多到無法計算，然而他們卻不去做。可見士人在計算利益上，還不如商人精明審察。”
子墨子北之齊，遇日者。日者曰：“帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。”子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：“我謂先生不可以北。”子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。”
【白話】 墨子往北到齊國去，途中遇到一個占卜看日子的術士。術士說：“天帝今天在北方誅殺黑龍，而先生您的臉色發黑，不能往北走。”墨子不聽，仍舊往北走，到了淄水邊，沒能渡過去（前進不成）就返回了。術士說：“我說過先生您不能往北走吧。”墨子說：“（按你說法，黑臉色不能北行，可是）住在南邊的人到不了北邊，住在北邊的人也到不了南邊，他們臉色有黑的也有白的，為什麼（在淄水這裡）都同樣過不去呢？況且天帝在甲日、乙日於東方誅殺青龍，在丙日、丁日於南方誅殺赤龍，在庚日、辛日於西方誅殺白龍，在壬日、癸日於北方誅殺黑龍，如果照你的說法行事，那就等於禁止了天下所有出行的人。這是束縛人心、使天下空無人行啊，你的話是不能採用的。”
子墨子曰：“吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍獲而拾粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也，盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。”
【白話】 墨子說：“我的主張已經足夠實用了。捨棄我的主張而另去苦思冥想（別的道理），這就好比舍棄了已經收穫的莊稼，卻去撿拾散落的穀粒。用別人的主張來非難我的主張，這就好比拿雞蛋去碰石頭，即便用盡天下的雞蛋，那石頭還是原樣，是碰不壞的。”