卷三 · 第12篇
子墨子曰：“方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰‘天下之人異義’。是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍餘力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐臭餘財不以相分，天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
【白話】 墨子說：考察上古的情形，在人類剛剛產生、還沒有君長（統治者）的時候，大概那時的說法是‘天下的人意見各不相同’。因此一個人有一種主張，十個人就有十種主張，一百個人就有一百種主張，人數越多，所謂的‘義’（主張、標準）也就越多。於是人人都認為自己的主張對，而否定別人的主張，所以彼此互相非難。在家庭內部，父子兄弟之間結成仇怨，都有離散之心，不能彼此和睦相處。乃至於人們寧可保留多餘的力氣也不肯互相幫助，把好的道理（方法）隱藏起來也不肯互相教導，讓多餘的財物腐爛發臭也不肯互相分給別人。天下的混亂，竟然達到像禽獸一樣的地步，沒有君臣上下、長幼之間的等級規矩，沒有父子兄弟之間的禮節，所以天下大亂。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也。是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既已立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也，是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以遠至乎鄉里之長與從事乎一同其國之義。
【白話】 明白了百姓沒有君長來統一天下的主張，因而天下才會混亂（這個道理），於是（上天）就挑選天下賢良聖明、有智慧、善於辯論而又聰慧的人，立他為天子，讓他從事於統一天下主張的工作。天子既已立定，又考慮到僅憑自己耳目所能聽到看到的有限，不能單獨統一天下的主張，於是挑選天下中明達通曉、賢良聖明、有智慧、善辯聰慧的人，安置他們做三公（最高的三位輔政大臣），共同從事統一天下主張的工作。天子和三公既已立定，又考慮到天下廣大，山林之中和邊遠土地上的百姓，不可能完全統一，於是分割天下，設立成千上萬的諸侯國君，讓他們從事於統一各自國內主張的工作。國君既已立定，又考慮到僅憑自己耳目所聽所見有限，不能統一全國的主張，於是挑選國中的賢者，安置他們做左右將軍、大夫，直到鄉里的長官，共同從事統一全國主張的工作。
天子諸侯之君，民之正長，既已定矣，天子為發政施教曰：‘凡聞見善者，必以告其上，聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍薦之，上有過規諫之。尚同義其上，而毋有下比之心，上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上，聞見不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍薦之，上有過不能規諫之，下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之’。故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。
【白話】 天子、諸侯之君以及百姓的各級長官既已確定，天子就發佈政令、施行教化說：‘凡是聽到、見到善的事情，一定要報告給上級；聽到、見到不善的事情，也一定要報告給上級。上級認為對的，自己也一定要認為對；上級認為錯的，自己也一定要認為錯。自己有好的意見就從旁推薦進獻，上級有過錯就規勸進諫。要崇尚與上級保持一致，而不要存有勾結下級（結黨營私）之心。這樣做，上級知道了就獎賞他，百姓聽到了就讚譽他。如果聽到、見到善的事情卻不報告給上級，聽到、見到不善的事情也不報告給上級；上級認為對的自己不能認為對，上級認為錯的自己不能認為錯；自己有好意見卻不能從旁推薦，上級有過錯卻不能規勸進諫；勾結下級而非難上級——上級知道了就誅戮懲罰他，百姓聽到了就非議詆譭他。’所以古代聖王制定刑罰政令、獎賞讚譽，都非常明察而且審慎可信。
是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。是故里長順天子政，而一同其裡之義。里長既同其裡之義，率其裡之萬民，以尚同乎鄉長，曰：‘凡裡之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比。鄉長之所是，必亦是之，鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？’察鄉長之所以治鄉者何故之以也？曰唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。
【白話】 因此全天下的人，都想得到上級的獎賞和讚譽，而害怕上級的詆譭和懲罰。於是里長（一里之長）遵從天子的政令，統一了本里的主張。里長統一本里主張之後，就率領本里的百姓，去與鄉長保持一致，說：‘凡是本里的百姓，都要崇尚與鄉長保持一致，而不敢勾結下級（結黨營私）。鄉長認為對的，一定也認為對；鄉長認為錯的，一定也認為錯。去掉你們不好的言論，學習鄉長好的言論；去掉你們不好的行為，學習鄉長好的行為。鄉長本來就是一鄉中的賢者，全鄉的人都效法鄉長，那一鄉還有什麼理由治理不好呢？’考察鄉長之所以能治理好一鄉，是憑什麼緣故呢？回答說：就是因為他能統一全鄉的主張，所以一鄉得到治理。
鄉長治1其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，曰：‘凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之，國君之所非，必亦非之。去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行。國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？’察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰唯以其能一同其國之義，是以國治。
【白話】 鄉長治理好他的鄉，鄉既已治理好了，又率領全鄉的百姓，去與國君保持一致，說：‘凡是本鄉的百姓，都要向上與國君保持一致，而不敢勾結下級。國君認為對的，一定也認為對；國君認為錯的，一定也認為錯。去掉你們不好的言論，學習國君好的言論；去掉你們不好的行為，學習國君好的行為。國君本來就是一國中的賢者，全國的人都效法國君，那一國還有什麼理由治理不好呢？’考察國君之所以能治理好一國、使國家得到治理，是憑什麼緣故呢？回答說：就是因為他能統一全國的主張，所以國家得到治理。
國君治其國，而國1既已治矣，有率其國之萬民，以尚同乎天子，曰：‘凡國之萬民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？’察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之義，是以天下治。
【白話】 國君治理好他的國家，國家既已治理好了，又率領全國的百姓，去與天子保持一致，說：‘凡是本國的百姓，都要向上與天子保持一致，而不敢勾結下級。天子認為對的，一定也認為對；天子認為錯的，一定也認為錯。去掉你們不好的言論，學習天子好的言論；去掉你們不好的行為，學習天子好的行為。天子本來就是天下最仁德的人，讓天下的百姓都效法天子，那天下還有什麼理由治理不好呢？’考察天子之所以能治理好天下，是憑什麼緣故呢？回答說：就是因為他能統一天下的主張，所以天下得到治理。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天災將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不孰，六畜不遂，疾災戾疫、飄風苦雨，荐臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。故古者聖王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為政長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而強從事焉，則1天鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事，舉事成，入守固，2出誅勝者，何故之以也？曰唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。”
【白話】 如果只是崇尚與天子保持一致，而還沒有向上與天保持一致，那麼上天降下的災禍還是不會停止的。所以遇到上天降下寒暑不合時節，雪、霜、雨、露不按時令，五穀不成熟，六畜（馬、牛、羊、豬、狗、雞）不繁殖興旺，疾病、災害、瘟疫接連不斷，狂風暴雨一再襲來，這些都是上天降下的懲罰，是用來懲罰下界那些不崇尚與天保持一致的人的。所以古代聖王，明白天和鬼神所喜歡的，而避開天和鬼神所憎惡的，以求興起天下的利益，除去天下的禍害。因此率領天下的百姓，齋戒沐浴，潔淨地準備酒醴（甜酒）和盛在祭器裡的穀物，用來祭祀天和鬼神。他們侍奉鬼神時，酒醴和祭品不敢不潔淨，祭祀用的牲畜不敢不肥壯，圭璧（祭祀用的玉器）和幣帛（祭祀用的錢財絲織品）不敢不符合規定的尺度，春秋兩季的祭祀不敢錯過時機，審理案件不敢不公正，分配財物不敢不均勻，日常起居不敢怠慢。說他們做長官能像這樣，所以對上而言天和鬼神嘉許他們的為政，對下而言百姓覺得他們的為政便利。在天和鬼神深深嘉許之下努力辦事，就能得到天和鬼神的賜福；在百姓覺得便利之下能努力辦事，就能得到百姓的親附。他們這樣為政，所以謀劃事情就能成功，辦事情就能辦成，對內防守就穩固，對外征伐就勝利，是憑什麼緣故呢？回答說：就是因為他們用‘尚同’（崇尚一致）的原則來治理政事。所以古代聖王的為政就是這樣的。”
今天下之人曰：“方今之時，天鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事，舉事成，入守固，1上者天鬼有厚乎其為政長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而強從事焉，則2天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書呂刑之道曰：‘苗民否用練折則刑，唯作五殺之刑，曰法。’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善。故遂以為五殺。是以先王之書術令之道曰：‘唯口出好興戎。’則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
【白話】 如今天下的人會說：“當今之時，天下並不缺少各級長官，為什麼天下還會混亂呢？”墨子說：“當今之時所設立的長官，本來就和古代不同了，譬如有苗（古代部族名）施用五刑（五種刑罰）的情形一樣。從前聖王制定五刑，用來治理天下；等到有苗制定五刑，卻用來擾亂天下。這難道是刑罰本身不好嗎？是用刑的方法不好。所以先王的書《呂刑》中講到這件事說：‘苗民不用善法去斷案，只製作五種殺戮的酷刑，還把它叫做法。’這就是說，善於用刑的人用刑來治理百姓，不善用刑的人卻把刑變成五種殺戮的酷刑，這難道是刑罰本身不好嗎？是用刑的方法不好，所以才變成了五種殺戮的酷刑。所以先王的書《術令》（即《說命》）中講到這件事說：‘只有這張嘴，既能產生友好，也能挑起戰爭。’這就是說，善於用嘴的人用它產生友好，不善用嘴的人卻用它來讒害、賊害、招致敵寇與戰亂。這難道是嘴本身不好嗎？是用嘴的方法不好，所以才用它造成了讒害、賊害、敵寇與戰亂。
故古者之置正長也，將以治民也，譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書，《相年》之道曰：“夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均。”則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。
【白話】 所以古代設立長官，是為了治理百姓，譬如絲線有總繩（來收束），漁網有大綱（來提系）一樣，是用來管束役使天下淫亂暴虐的人，從而統一天下的主張的。所以先王的書《相年》中講到這件事說：‘建立國家、設置都城，於是設立君王、國君、公侯，並不是用來讓他們驕奢的；任命大夫、師長（官長），並不是用來讓他們安逸的；而是要分別使他們各司其職，去維護上天所定的公平。’這就是說，古代上帝和鬼神之所以建立國家都城、設立各級長官，並不是為了抬高他們的爵位、加厚他們的俸祿、使他們富貴安逸而把政事擱置一旁，而是要替百姓興利除害，使貧窮的人富足、使人口稀少的地方人丁興旺，使危難變為安定、使混亂變為治理。所以古代聖王的作為就是這樣的。
今王公大人之為刑政則反此。政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？
【白話】 如今的王公大人為政卻與此相反。他們處理政事專門討好奉承（親信寵幸），把父親、兄弟和老朋友安置在身邊作為左右親信，立他們做長官。百姓知道上面設立這些長官並不是為了公正地治理百姓，於是都互相勾結、隱瞞包庇，沒有人肯崇尚與上級保持一致。因此上下的主張不一致。如果上下的主張不一致，那麼獎賞讚譽就不足以勉勵人們行善，刑罰就不足以制止人們行暴。憑什麼知道是這樣呢？
曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可賞吾，將賞之。”若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非，曰人眾與處，於眾得非。則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可罰，吾將罰之。”若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴，則是不與鄉吾本言“民始生未有正長之時”同乎！若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
【白話】 回答說：假如有人立身做了國家的執政者，做了百姓的長官，說：‘某人值得獎賞，我就要獎賞他。’如果上下主張不一致，上級所獎賞的人，卻正是眾人所非難的人。這就是說，此人與眾人相處，卻受到眾人的非難，那麼即使他得到上級的獎賞，也不足以起到勉勵的作用啊！假如有人立身做了國家的執政者，做了百姓的長官，說：‘某人該罰，我就要處罰他。’如果上下主張不一致，上級所處罰的人，卻正是眾人所稱譽的人。這就是說，此人與眾人相處，卻受到眾人的稱譽，那麼即使他受到上級的處罰，也不足以起到制止（惡行）的作用啊！如果立身做了國家的執政者，做了百姓的長官，獎賞讚譽不足以勉勵人行善，刑罰不足以制止人行暴，那這不就和前面我本來所說的‘人類剛產生、還沒有長官的時候’一樣了嗎！如果有長官和沒有長官的時候一樣，那這就不是用來治理百姓、統一民眾的辦法。
故古者聖王唯而審1以尚同，以為正長，是故2上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬裡之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之。數千萬裡之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神。”先王之言曰：“非神也，夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作”。助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰唯能以尚同為政者也。
【白話】 所以古代聖王正是審慎地用‘尚同’（崇尚一致）的原則來設立長官，因此上下的情況實情能夠互相溝通。上面有隱藏的事情、遺漏未及的利益，下面知道後就能去實現這利益；下面有積壓的怨恨、積累的禍害，上面知道後就能去除掉它。因此在數千萬裡之外，有做善事的人，連他家裡人都還沒有完全知道，鄉里也還沒有完全聽說，天子就能知道並獎賞他。在數千萬裡之外，有做壞事的人，連他家裡人都還沒有完全知道，鄉里也還沒有完全聽說，天子就能知道並懲罰他。因此全天下的人都恐懼戰慄、驚懼不安，不敢做淫亂暴虐的事，說：‘天子的視聽簡直像神一樣。’先王卻說：‘這不是什麼神，只不過是能讓別人的耳目幫助自己視聽，讓別人的嘴幫助自己言談，讓別人的心幫助自己思慮，讓別人的手腳幫助自己行動罷了。’幫助自己視聽的人多，那麼他所聽見看到的就遠了；幫助自己言談的人多，那麼他美好聲譽所安撫的範圍就廣了；幫助自己思慮的人多，那麼他的謀劃考慮就能很快得出結果；幫助自己行動的人多，那麼他辦事就能很快成功。所以古代聖人之所以能成就事業、立下功業、把名聲流傳給後世，沒有別的緣故、別的奧妙，就是因為他們能用‘尚同’的原則來治理政事。
是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章。”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰諮度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰諮謀。”即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子，是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。”
【白話】 所以先王的書《周頌》中講到這件事說：‘他們前來朝見君王，恭謹地尋求那典章法度。’這就是說，古代國君諸侯在春秋兩季前來天子的朝廷朝見聘問，接受天子嚴正的教令，回去後治理國家，凡是政令所及之處，沒有人敢不順服。在那個時候，本來就沒有人敢擾亂天子的教令。《詩經》說：‘我的馬是黑鬃白馬，六條韁繩柔潤有光澤，又馳又驅地奔走，到處周遍地徵詢諮度。’又說：‘我的馬是青黑色的騏馬，六條韁繩柔細如絲，又馳又驅地奔走，到處周遍地徵詢謀議。’說的就是這個意思。古代國君諸侯聽到、見到善與不善的事，都趕緊驅馬奔馳去報告天子，因此獎賞恰當地落在賢者身上，懲罰恰當地落在暴虐者身上，不殺無辜，不放過有罪的人，這就是‘尚同’的功效啊。”
是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。”
【白話】 所以墨子說：“如今天下的王公大人、士君子，如果真想使自己的國家富足、人民眾多、刑罰政令治理得好、社稷（國家）安定，那就應當明白‘尚同’的道理不可不仔細考察，這是治國的根本。”