卷二 · 第9篇
子墨子言曰：“今王公大人之君人民，主社稷，治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也。何以知尚賢之為政本也？曰自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚且賤者，為政乎貴且智者，則亂。是以知尚賢之為政本也。故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色，賢者舉而上之，富而貴之，以為官長；不肖者抑而廢之，貧而賤之以為徒役，是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢。者以賢者眾，而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國，可使長官者，使長官，可使治邑者，使治邑。凡所使治國家，官府，邑里，此皆國之賢者也。
【白話】 墨子說：如今的王公大人統治民眾、主持國家社稷、治理國家，都想長久地保有政權而不喪失，那麼為什麼不去考察『尊崇賢人』乃是治國為政的根本呢？怎麼知道尊崇賢人是為政的根本呢？回答是：由尊貴而有智慧的人去管理愚昧而卑賤的人，國家就安定；由愚昧而卑賤的人去管理尊貴而有智慧的人，國家就混亂。由此可知尊崇賢人是為政的根本。所以古代的聖王極其尊崇賢人、任用有才能的人，不偏袒父親兄弟，不偏向富貴之人，不寵愛容貌美麗之人，凡是賢能的人就提拔他、抬舉他，使他富裕、讓他顯貴，任用他做官長；凡是不賢的人就壓制他、罷黜他，使他貧窮、讓他卑賤，讓他做服勞役的人。因此百姓都被賞賜所激勵，畏懼刑罰，相互帶動著去做賢人。這樣賢能的人就越來越多，不賢的人越來越少，這就叫做『進用賢人』。然後聖人聽取他們的言論，考察他們的行為，審察他們的才能，謹慎地授予官職，這就叫做『任用才能』。所以可以讓他治理國家的，就讓他治理國家；可以讓他做官長的，就讓他做官長；可以讓他治理城邑的，就讓他治理城邑。凡是被派去治理國家、官府、城邑鄉里的，都是國中的賢人。
賢者之治國者也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以潔為酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接，內有以食飢息勞，將養其萬民。外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之，以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武，之所以王天下正諸侯者，此亦其法已。
【白話】 賢人治理國家，早早上朝、很晚才退朝，審理訴訟、處理政務，因此國家治理得好而刑法公正。賢人做官長，夜裡才睡、清早就起，徵收關卡、集市、山林、水澤漁梁的稅利，來充實官府，因此官府充實而財物不流失。賢人治理城邑，天不亮就出門、天黑才回家，耕田種莊稼、栽種作物、積聚豆類糧食，因此豆糧充足而百姓有足夠的食物。所以國家治理好了則刑法公正，官府充實了則萬民富足。對上有潔淨的酒醴和盛在祭器裡的穀物（『栥盛』指盛在祭器中供祭祀的穀物），用來祭祀上天和鬼神；對外有皮幣（毛皮和貨幣等禮物），用來與四方鄰國的諸侯交往；對內有糧食可以使飢餓的人吃飽、讓勞累的人歇息，養育萬民；對外還能招徠安撫天下的賢人。因此對上有上天鬼神使他富有，對外有諸侯親近他，對內有萬民愛戴他、賢人歸附他。憑這些去謀劃事情就能成功，去辦事情就能辦成，進入城內防守就穩固，出兵討伐就強大。所以唯有從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王能夠統治天下、匡正諸侯，所依靠的也正是這套辦法罷了。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成，是以必為置三本。何謂三本？曰爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令，夫豈為其臣賜哉，欲其事之成也。《詩》曰：‘告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯。’則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也。將休其手焉。古者聖王唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上，而所怨謗在下，寧樂在君，憂戚在臣，故古者聖王之為政若此。
【白話】 已經說了這樣的法則，但若還不知道用來推行它的方法，那麼事情仍然好像沒能辦成，因此必須為它設立『三本』（三項根本措施）。什麼叫三本呢？回答是：爵位不高，百姓就不敬重他；俸祿不豐厚，百姓就不信任他；政令不能由他果斷決定，百姓就不畏懼他。所以古代聖王給賢人很高的爵位，給他豐厚的俸祿，把政事託付給他，讓他能果斷地頒佈政令——這難道是給臣下的恩賜嗎？是想讓事情辦成啊。《詩經》說：『告訴你要憂慮體恤百姓，教導你如何安排爵祿；誰能在手持灼熱之物時，很少有不用冷水浸洗的呢？』這就是說古代的國君諸侯不可以不親近、任用善人來繼承和輔佐自己。這就好比手拿灼熱的東西要用冷水浸洗一樣，是為了讓手得到舒緩。古代聖王只要得到賢人就任用他，頒賜爵位使他尊貴，劃分土地來封賞他，終身不厭倦。賢人只要得到賢明的君主就侍奉他，竭盡四肢的力氣來擔當君主的事務，終身不疲倦。如果有美好善良的功績就歸於君上，因此美善歸於君上，而怨恨誹謗歸於臣下；安寧喜樂歸於君主，憂愁悲慼歸於臣子。所以古代聖王治理政事就是這樣。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：‘此非中實愛我也，假藉而用我也。’夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：‘貪於政者“不能分人以事，厚於貨者不能分人以祿。”事則不與，祲則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若苟賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴，王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若苟賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里，居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從，使斷獄則不中，分財則不均，與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
【白話】 如今的王公大人也想效法古人，用尊崇賢人、任用能人來治理政事，給他很高的爵位，但俸祿卻不隨之相應給予。爵位高而沒有相應的俸祿，百姓就不信任他。賢人會說：『這並非真心實意地愛護我，只是借用我、利用我罷了。』被人借用利用的人，怎麼可能親近君上呢？所以先王說過：『貪戀權位的人不能把政事分給別人去做，看重財貨的人不能把俸祿分給別人。』政事不分給人做，俸祿不分給人享，請問天下的賢人怎麼會自己來到王公大人的身邊呢？如果賢人不來到王公大人身邊，那麼留在左右的就是不賢的人。不賢的人在君主左右，那麼他們所稱讚的就不會恰當地落在賢人身上，所懲罰的也不會恰當地落在兇暴的人身上。王公大人依靠這些人來治理國家，那麼賞賜也必定不會恰當地給賢人，懲罰也必定不會恰當地施於兇暴之人。如果賞賜不落到賢人、懲罰不落到兇暴之人，那麼做賢人的得不到鼓勵，做兇暴之事的得不到遏制。因此這些人在家就不孝順父母，出門就不尊敬鄉里的尊長，居處沒有節制，出入沒有限度，男女之間沒有分別。讓他們管理官府就盜竊公物，讓他們守城就背叛投敵，君主有危難時不肯以死相殉，君主出逃流亡時不肯跟隨，讓他們審理案件就不公正，分配財物就不均勻，跟他們一起謀事謀不成，辦事辦不成，進城防守不穩固，出兵討伐不強大。所以即使是從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王之所以喪失、葬送他們的國家，傾覆他們的社稷，原因也正在於此。為什麼呢？都是因為他們只明白小事卻不明白大事啊。
今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，親戚則使之，無故富貴、面目佼好則使之。夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官，不能治千人者，使處乎萬人之官。此其故何也？曰處若官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也，以下賢為政而亂者，若吾言之謂也。
【白話】 如今的王公大人，有一件衣裳做不出來，必定要藉助高明的裁縫；有一頭牛羊不會宰殺，必定要藉助高明的廚師。所以對於這兩件事，王公大人並非不懂得用尊崇賢人、任用能人的道理。可是等到他們國家混亂、社稷危急的時候，卻不懂得任用能人來治理，親戚就任用他，無功無德卻富貴的人、容貌美好的人就任用他。任用那些無功而富貴、容貌美好的人，這些人難道一定有智慧嗎？如果讓他們去治理國家，這就是讓沒有智慧的人去治理國家，國家的混亂也就可想而知了。況且王公大人因為喜愛某人的姿色就任用他，他們心裡並不考察這人的才智，只是依著自己的喜愛去任用。因此讓不能治理一百人的人，去擔任管理一千人的官職；讓不能治理一千人的人，去擔任管理一萬人的官職。這是什麼緣故呢？回答是：擔任這種官職的人爵位高、俸祿厚，所以君主因為喜愛他的姿色就任用他。讓不能治理一千人的人去擔任管理一萬人的官職，那麼這官職的事務就增加了十倍。治理政務的事是每天都會到來的，要天天去處理它，可一天的時間不能延長十倍；要用才智去治理它，可才智也不能增加十倍，而所授予的官職事務卻多了十倍，那麼這就是處理了一分而丟棄了九分。即使日夜不停地來處理這官職的事務，官事仍然好像沒治理好。這是什麼緣故呢？就是因為王公大人不懂得用尊崇賢人、任用能人來治理政事。所以靠尊崇賢人、任用能人來治理而國家安定的，就是前面所說的那種情形；靠輕視賢人來治理而國家混亂的，就是我這裡所說的這種情形。
今王公大人中實將欲治其國家，欲修保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書距年之言也。傳曰：‘求聖君哲人，以裨輔而身’，《湯誓》雲：‘聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。’則此言聖之不失以尚賢使能為政也。故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤，堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索。庸築乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無飢而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。
【白話】 如今的王公大人若真心實意地想要治理好自己的國家，想要長久保有政權而不喪失，為什麼不去考察『尊崇賢人』是治國的根本呢？況且把尊崇賢人作為為政之本，難道僅僅是墨子一人的說法嗎？這是聖王的治國之道，是先王典籍《距年》一書中的話。古書上說：『尋求聖明的君主和明哲的賢人，來輔助你自身。』《湯誓》說：『於是尋求大聖之人，與他同心協力，來治理天下。』這些都是說聖王從不丟棄『尊崇賢人、任用能人』的為政之道。所以古代聖王唯獨能夠審慎地用尊崇賢人、任用能人來治理政事，不摻雜別的東西，天下都得到它的好處。古代舜在歷山耕田，在黃河邊製陶，在雷澤捕魚，堯在服澤的北面發現了他，提拔他做天子，把治理天下的政事交給他，讓他治理天下的百姓。伊摯（即伊尹）原是有莘氏女子陪嫁的私屬之臣，曾親自做廚師，湯發現了他，提拔他做自己的國相，把治理天下的政事交給他，讓他治理天下的百姓。傅說曾身穿粗布衣、腰繫繩索，受僱在傅巖之地做築牆的勞役，武丁發現了他，提拔他做三公（最高輔政大臣），把治理天下的政事交給他，讓他治理天下的百姓。這些人為什麼起初卑賤、最終卻尊貴，起初貧窮、最終卻富有呢？就是因為這些王公大人懂得用尊崇賢人、任用能人來治理政事。因此百姓中沒有飢餓而得不到食物的，沒有寒冷而得不到衣服的，沒有勞累而得不到休息的，沒有遭遇混亂而得不到治理的。
故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏、賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰若昔者三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民，是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之曰‘聖王’，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民，是故天鬼罰之，使身死而為刑戮，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰“暴王”，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。然則親而不善，以得其罰者誰也？曰若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之於羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。然則天之所使能者誰也？曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之書呂刑道之曰：‘皇帝清問下民，有辭有苗。曰群后之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋，德威維威，德明維明。乃名三後，恤功於民，伯夷降典，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種，農殖嘉穀。三後成功，維假於民。’則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德，下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：‘此道也，大用之天下則不窕，小用之則不困，修用之則萬民被其利，終身無已。’周頌道之曰：‘聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常。’則此言聖人之德，章明博大，埴固，以修久也。故聖人之德蓋總乎天地者也。
【白話】 所以古代聖王審慎地用尊崇賢人、任用能人來治理政事，是效法上天的做法。即便是上天，也不分辨貧富、貴賤、遠近、親疏：賢能的人就提拔他、抬舉他，不賢的人就壓制他、罷黜他。那麼富貴而又賢能、因此得到上天賞賜的是誰呢？回答是：就像從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王這些人。他們為什麼能得到賞賜呢？回答是：他們治理天下時，無差別地兼愛百姓，進而使百姓得利，又率領天下萬民去尊崇上天、奉事鬼神、愛護並造福萬民，因此上天和鬼神賞賜他們，立他們做天子，作為百姓的父母，萬民也跟著稱讚他們說『聖王』，直到今天還不停止。這就是富貴而賢能、因而得到賞賜的人。那麼富貴卻兇暴、因此遭到懲罰的是誰呢？回答是：就像從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王這些人。怎麼知道是這樣呢？回答是：他們治理天下時，無差別地憎恨百姓，進而殘害百姓，又率領天下百姓去辱罵上天、侮慢鬼神，殘害輕慢萬民，因此上天和鬼神懲罰他們，使他們自身被殺、遭受刑戮，子孫離散，家室滅亡，斷絕而沒有後代，萬民也跟著指責他們說『暴王』，直到今天還不停止。這就是富貴卻兇暴、因而遭到懲罰的人。那麼與君主有親屬關係卻不善良、因此遭到懲罰的是誰呢？回答是：就像從前的伯鯀，他是天帝（指堯）的嫡長子，卻敗壞了天帝倡導的德政，於是被處刑流放到羽山的郊野，那裡幽暗到連陽光都照不到，天帝對他也毫不偏愛。這就是有親屬關係卻不善良、因而遭到懲罰的人。那麼被上天因才能而任用的是誰呢？回答是：就像從前的禹、稷、皋陶這些人。怎麼知道是這樣呢？先王的典籍《呂刑》記述說：『天帝（堯）清明地詢問下面的百姓，百姓對有苗（古代南方的三苗部族）發出了控訴。說眾諸侯之君治理天下，明明白白卻不能持久守正，使得鰥夫寡婦得不到庇護。威嚴唯有出於德行才令人敬畏，明察唯有出於德行才令人尊重。於是任命了三位賢臣，為百姓盡心辦事造福：伯夷頒佈典章法度，用刑法來管教百姓；禹治理水土，給名山大川命名；稷教導百姓播種，努力種植優良的穀物。三位賢臣建立了功業，都給百姓帶來了好處。』這就是說這三位聖人謹慎自己的言論，慎重自己的行為，精細自己的思慮，去探求天下隱沒未察之事、被遺漏的利益，用這些來侍奉上天，那麼上天就享用（嘉許）他們的德行；把這些施行於下面的萬民，萬民就蒙受其好處，終身享用不盡。所以先王說：『這個道理，大規模地用於天下不會顯得空疏不足，小規模地用也不會顯得侷促窘迫，恰當地施行就能使萬民蒙受其利，終身享用不盡。』《周頌》歌詠道：『聖人的德行，像天那樣高，像地那樣廣，它顯耀於天下。像大地那樣堅固，像高山那樣承載萬物，不會崩裂坍塌。像太陽那樣光輝，像月亮那樣明亮，與天地一樣永恆。』這就是說聖人的德行，光明博大，堅實牢固，因而能夠長久。所以聖人的德行簡直涵蓋了天地。
今王公大人慾王天下，正諸侯，夫無德義將何以哉？其說將必挾震威強。今王公大人將焉取挾震威強哉？傾者民之死也。民生為甚欲，死為甚憎，所欲不得而所僧屢至，自古及今未嘗能有以此王天下、正諸侯者也。今大人慾王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為1政之本也。此聖人之厚行也。”
【白話】 如今的王公大人想要稱王天下、匡正諸侯，可是沒有德行和道義，將憑什麼去做到呢？他們的辦法必定是仗著威勢、動用強力。如今的王公大人將從哪裡獲取這種威勢強力呢？無非是逼迫百姓去死罷了。活著是百姓最渴望的，死亡是百姓最憎惡的，可百姓所渴望的得不到，而所憎惡的卻屢屢降臨；從古到今，從來沒有人能用這種辦法稱王天下、匡正諸侯的。如今的大人想要稱王天下、匡正諸侯，想要使自己的心意得行於天下，使名聲成就於後世，那麼為什麼不去考察『尊崇賢人』是為政的根本呢？這是聖人篤實的德行啊。