卷九 · 第31篇
儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其禮曰：“喪父母三年，妻，後子三年，伯父叔父弟兄庶子其，戚族人五月。”若以親疏為歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑為歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，逆孰大焉。其親死，列屍弗斂1，登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。以為實在則贛愚甚矣；如其亡也必求焉，偽亦大矣！取妻，身迎，袨端為僕，秉轡授綏，如仰嚴親，昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀，子將守宗廟，故重之。”應之曰：“此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫憂妻子以大負絫，有曰‘所以重親也’，為欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉！”
【白話】 儒者說：“愛護親人有不同的方式，尊崇賢人有不同的等級。”這是說親與疏、尊與卑各有差別。他們的禮制規定說：“為父母守喪三年，為妻子、嫡長子守喪三年，為伯父、叔父、兄弟、庶子守喪一年，為同族的遠親守喪五個月。”如果是按親疏遠近來定服喪年月的多少，那麼對親近的人就該多守、對疏遠的人就該少守，可結果妻子、嫡長子竟與父母守喪時間相同。如果是按尊卑高低來定服喪的年月，那就等於把妻子、兒子抬到與父母同等的尊位，反而把伯父、宗族的兄長貶到與兒子同等的卑位，還有比這更悖逆的嗎？儒者的父母死了，先把屍體直挺挺地擺著不去收殮入棺（“斂”即收殮裝殮），卻爬上屋頂、往井裡張望、去掏老鼠洞、去翻洗滌的器皿，到這些地方去尋找死者的魂靈。如果以為人真的還在這些地方，那就太蠢笨愚昧了；如果明知人已死去卻偏要這樣找，那虛偽也太過分了！儒者娶妻，要親自去迎接，穿著玄色禮服卻扮成僕從的樣子，親手握住韁繩、把上車的引繩遞給新婦，就像侍奉尊貴的父親一樣；婚禮的莊重威儀，竟如同承辦祭祀大典。這就把上下顛倒了，違逆了父母，把父母降到與妻子同等的地位，又讓妻子向上侵奪了侍奉父母的位置，像這樣能算得上孝嗎？儒者辯解說：“迎娶妻子，是因為妻子要協助祭祀祖先，兒子將來要看守宗廟，所以才如此看重他們。”我們回答說：“這是騙人的話。他的宗族兄長看守祖先的宗廟幾十年，可是這位兄長死了，守喪卻只有一年；兄弟的妻子奉行對祖先的祭祀從不間斷，可她死了卻根本沒有喪服。可見為妻子、兒子守喪三年，絕不是因為他們看守、奉行祭祀的緣故。其實是因為偏愛妻子兒女而背上沉重的喪服之累，卻還美其名曰‘是為了看重雙親’，這是想要厚待自己最偏私的人，反而輕看了最該看重的父母，這難道不是極大的奸詐嗎！”
有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達賞罰幸否有極，人之知力，不能為焉。”群吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏1不治則亂，農事緩則貧，貧且亂政之本，而儒者以為道教，是賊天下之人者也。
【白話】 還有人頑固地堅持“天命註定”的說法來進行辯論說：“人的長壽或短命、貧窮或富有、平安或危險、太平或動亂，本來就由天命決定，不能增減分毫；困頓或顯達、受賞或受罰、幸運或不幸，都有定數，憑人的智慧和力量是無法改變的。”各級官吏如果相信了這套說法，就會懶於儘自己的本職；百姓如果相信了，就會懶於從事生產。官吏不理政事，國家就會混亂；農事懈怠拖延，百姓就會貧窮。而貧窮與混亂正是禍亂政事的根源，可儒者卻把這套宿命論當作道理來教導別人，這正是殘害天下百姓的人啊。
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪於飲食，惰於作務，陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。是若人氣，鼸鼠藏，而羝羊視，賁彘起。君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒。”夫夏乞麥禾，五穀既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。因人之家翠，以為，恃人之野以為尊，富人有喪，乃大說，喜曰：“此衣食之端也。”
【白話】 再說，儒者用繁瑣的禮樂去蠱惑人，用長久的喪期、假裝的悲哀去欺騙雙親，鼓吹天命、招致貧困卻還自命清高、傲然自得，背棄農耕根本、丟開正業卻安於怠惰傲慢，貪圖吃喝，懶於勞作，於是陷入飢寒之中，面臨凍餓之險，卻無法擺脫。這種人就像乞丐討食的樣子：像田鼠那樣把食物藏起來貪佔，像公羊那樣瞪眼盯著，像大公豬那樣猛地撲起來搶。君子們都譏笑他。他卻惱怒地說：“你們這些不成器的人，哪裡懂得什麼是好儒者！”到了春夏，他四處去討要麥子穀物；等五穀收完，就專去追逐別人家的喪事，帶上子孫一起前往，吃個酒足飯飽。只要操辦幾場喪事，就足夠過活了。他們靠著別人的家來供養自己的吃喝，仗著別人的田產來抬高自己的身價。富人家一旦死了人，他就大為高興，喜形於色地說：“這可是我衣食的來源啊！”
儒者曰：“君子必服古言然後仁。”應之曰：“所謂古之言服1者，皆嘗新矣，而古人言之，2服之，則非3君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？”
【白話】 儒者說：“君子一定要穿古人的服裝、說古人的言語，然後才算仁。”我們回答說：“所謂古人的言語和服裝，在當初也都是新的；古人最初說這種話、穿這種衣服的時候（按你們的標準）就該不是君子了。這樣說來，難道一定要穿不是君子穿過的衣服、說不是君子說過的話，然後才算仁嗎？”
又曰：“君子循而不作。”應之曰：“古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟，然則今之鮑函車匠皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，然則其所循皆小人道也？”
【白話】 儒者又說：“君子只遵循舊法而不創新。”我們回答說：“上古時候，后羿發明了弓，伃發明了鎧甲，奚仲發明了車，巧匠垂髮明瞭船；那麼照你們的說法，如今做皮甲的、做鎧甲的、造車的、做木工的工匠都成了君子，而後羿、伃、奚仲、巧垂這些發明者反倒都成了小人嗎？況且你們所遵循的舊法，必定也是有人最初創造出來的，難道你們所遵循的全都是小人之道嗎？”
又曰：“君子勝不逐奔，揜函弗射，施則助之胥車。”應之曰：“若皆仁人也，則無說而相與。仁人以其取捨是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得為君子也。意暴殘之國也，聖將為世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。”暴亂之人也得活，天下害不除，是為群殘父母，而深賤世也，不義莫大焉！”
【白話】 儒者又說：“君子打了勝仗也不追擊逃跑的敵人，敵人放下武器（“揜函”指掩藏甲冑、停止抵抗）就不放箭射他，敵人車陷住了還幫他推車。”我們回答說：“如果交戰雙方都是仁人，那就根本不會有爭鬥。仁人之間，會拿‘是非取捨的道理’互相規勸：沒有道理的服從有道理的，沒有知識的服從有知識的，理屈詞窮就必定折服，見到善行就必定改從，哪裡還用得著相爭呢？如果是兩個兇暴之國互相爭鬥，勝的一方就算想做到不追逃兵、不射放下武器的敵人、車陷了還幫著推，即使把這些都做盡了，仍然算不上君子。再說，假如是對方乃兇暴殘虐之國，聖人將要替天下除害，起兵討伐懲治他們，打了勝仗如果還按儒家那一套命令士兵說‘不要追逃兵，不要射放下武器的敵人，敵人車陷了還幫著推車’，那麼兇暴作亂的人就都得以活命，天下的禍害就除不掉了。這等於是替眾人殘害他們的父母，深深地禍害世人，沒有比這更不義的了！”
又曰：“君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴。應之曰：“夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，此為人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是為人臣不忠，為子不孝，事兄不弟，交，遇人不貞良。夫執後不言之朝物，見利使己雖恐後言，君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎為深，曰：‘唯其未之學也。’用誰急，遺行遠矣。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔丘之行，則本與此相反謬也。”
【白話】 儒者又說：“君子好比一口鐘，敲它就響，不敲就不響。”我們回答說：“仁人侍奉君上要竭盡忠心，侍奉父母要盡到孝道，看到好事就讚美，遇到過錯就勸諫，這才是做臣子的本分。如今儒者卻主張敲才響、不敲就不響，把自己的見識藏起來、把力量留著，淡漠地等人來問然後才答；即使有關係到君主、父母的重大利益，不問他就不說。倘若將有大敵入侵、動亂即將爆發，盜賊即將興起，就像捕獸的機關即將觸發一樣危急，別人都不知道，唯獨他知道，可即使君主和父母都在跟前，不問他還是不說。這種人簡直就是製造大亂的禍賊！照這樣，做臣子就不忠，做兒子就不孝，侍奉兄長就不悌，與人交往待人就不忠貞善良。這種人抱定‘君上不問就不開口’的態度對待朝廷政事；一見到對自己有利的事，就唯恐說晚了搶著去說；而君主要做的事如果對他沒好處，他就拱手高抬、低頭不看，硬嚥著喉嚨裝出一副高深莫測的樣子，說：‘這個我還沒學過。’到了用人危急的時候，他早就溜得遠遠的了。其實，凡是學習道術學業、修習仁義的人，往大處說可以用來治理百姓，往小處說可以用來擔任官職，向遠處可以廣施恩澤、普及四方，向近處可以修養自身；不合義的事不去做，不合理的事不去行，致力於興辦天下的利益，無論曲直、周旋應對，對天下有利才去做——這才是君子之道。可是據我們所聽到的孔丘的所作所為，恰恰與此相反、背道而馳。”
齊景公問晏子曰：“孔子為人何如？”晏子不對，公又復問，不對。景公曰：“以孔丘語寡人者眾矣，俱以賢人也。今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔丘之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，是以言明而易知也，行明而易1從也，行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔丘深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之為亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明於民，謀慮不可通於君臣，嬰不知孔丘之有異於白公也，是以不對。”景公曰：“嗚乎！貺寡人者眾矣，非夫子，則吾終身不知孔丘之與白公同也。”
【白話】 齊景公問晏子說：“孔子為人怎麼樣？”晏子不回答。景公又問，仍不回答。景公說：“向我稱道孔丘的人很多，都認為他是賢人。如今我問你，你卻不回答，這是為什麼呢？”晏子回答說：“我晏嬰不才，不足以瞭解賢人。儘管如此，我聽說所謂賢人，進入別人的國家，一定致力於調和君臣之間的親睦，消除上下之間的怨恨。可孔丘到了楚國（“荊”即楚），知道了白公作亂的陰謀，卻把石乞推薦給白公去輔佐他，結果楚君幾乎被害，白公也被處死。我聽說賢人取得君上的信任不靠虛偽逢迎，取得下屬的擁護不靠威脅；他的話被君主採納必定有利於百姓，他的教化在下層推行必定也有益於上層；所以他的言論明白而容易理解，行為光明而容易遵從，行義可以昭示於百姓，謀慮可以貫通於君臣。如今孔丘苦心謀劃、參與同謀去輔助亂賊，費盡心思、用盡智巧去行邪僻之事，慫恿下屬犯上作亂，教唆臣子弒殺君主，這不是賢人的行為；進入別人的國家卻參與人家的亂賊，這不屬於義；明知人家不忠還去促成他作亂，這不合乎仁義之道。躲開人之後才去謀劃，避開人之後才去說話，行義不能昭示於百姓，謀慮不能貫通於君臣——我晏嬰看不出孔丘與白公有什麼不同，所以才不回答。”景公說：“唉呀！讓我得益的人很多，可若不是您先生，我恐怕一輩子也不會知道孔丘竟和白公是一類人啊。”
孔丘之齊見景公，景公說，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：“不可夫儒浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導眾。孔丘盛容修飾以蠱世，絃歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀眾，博學不可使議世，勞思不可以補民1，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫遇民，其道不可以期世，其學不可以導眾。今君封之，以利齊俗，非所以導國先眾。”公曰：2“善！”於是厚其3禮，留其封，敬見而不問其道。孔丘乃恚，怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲為，歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事於今之時矣！”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳。三年之內，齊、吳破國之難，伏屍以言術數。孔丘之誅也。
【白話】 孔丘到齊國去見齊景公，景公很喜歡他，打算把尼溪之地封賜給他，並把這件事告訴了晏子。晏子說：“不行。那些儒者傲然自處、自以為是，不能用他們去教化下民；喜好音樂而蠱惑人，不能讓他們去親理政事；信奉天命而怠於辦事，不能讓他們去堅守職責；重視喪禮、一味講求悲哀，不能讓他們去撫愛百姓；服飾怪異、矯飾儀容，不能讓他們去引導民眾。孔丘盛裝打扮、修飾儀表來迷惑世人，彈琴唱歌、擊鼓起舞來招聚門徒，繁複地行那套上階下階的禮節來炫示禮儀，刻意講求那快步、迴旋的儀節來給眾人看；他學問雖廣博卻不能用來謀劃世事，思慮雖辛勞卻不能用來補益百姓；用一輩子也學不完他那套學問，年富力強者也行不完他那套禮，積攢下財富也供養不起他那套樂。他繁瑣地裝點邪術去迷惑當世的君主，大辦聲樂去蠱惑百姓，他的主張不能用來治理當世，他的學問不能用來引導民眾。如今您要封賞他，讓他來改變齊國的風俗，這可不是引導國家、率先垂範於民眾的辦法。”景公說：“說得好！”於是只厚賜了他的禮物，卻收回了封地的打算，恭敬地接見他卻不再過問他的學說。孔丘於是懷恨在心，對景公和晏子十分惱怒，便把鴟夷子皮安插到田常的門下，又把自己想做的事告訴了南郭惠子，然後回到魯國。過了不久，他探知齊國將要攻打魯國，就對子貢說：“賜啊！幹一番大事業的時機就在如今了！”於是派子貢到齊國去，經南郭惠子引薦去見田常，勸田常去攻打吳國（而不是魯國），又去開導高、國、鮑、晏幾家大族，讓他們不要妨礙田常作亂，還去勸越國攻打吳國。三年之內，齊、吳兩國都遭受了亡國的禍難，被殺的屍體多得要用術數來計算。這就是孔丘所造成的殺戮之禍。
孔丘為魯司寇，舍公家而奉季孫。季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
【白話】 孔丘做魯國的司寇（掌管刑獄的官），卻拋開為公室效力的本分而去事奉季孫氏。季孫氏本是輔佐魯君的執政大臣，卻背棄職守逃跑了，他在與守城門的人爭奪城門時，竟（在孔丘幫助下）撬開了門閂上的門栓逃了出去。
孔丘窮於蔡陳之閒，藜羹不糝，十日，子路為享豚，孔丘不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食，子路進，請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔丘曰：“來！吾語女，曩與女為苟生，今與女為苟1義。”夫飢約則不辭妄取，以活身，贏飽則2偽行以自飾，汙邪詐偽，孰大於此！
【白話】 孔丘被困在陳、蔡兩國之間，連用野菜煮的羹湯裡都沒有米粒，這樣過了十天。子路煮了一隻小豬給他吃，孔丘也不問肉是從哪裡來的就吃了；子路又搶了別人的衣服去換了酒，孔丘也不問酒是從哪裡來的就喝了。可是等到魯哀公迎接孔子的時候，席子擺得不端正他就不坐，肉切得不方正他就不吃。子路上前問道：“您怎麼跟在陳、蔡時的做法正相反呢？”孔丘說：“過來！我告訴你。從前我和你那是為了苟且求活，如今我和你這是為了苟且求合於禮義。”可見飢困窘迫時就不顧一切胡亂攫取來保命，等到吃飽有餘時就用虛偽的舉止來粉飾自己——汙濁、邪僻、欺詐、虛偽，還有比這更嚴重的嗎！
孔丘與其門弟子閒坐，曰：“夫舜見瞽叟孰然1，此時天下圾乎！周公旦非其人也邪？何為舍其家室而託寓也？”孔丘所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔丘。子貢、季路輔孔悝亂2乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，桼雕刑殘，莫大焉。夫為弟子後生，其師，必修其言，法其行，力不足，知弗及而後已。今孔丘之行如此，儒士則可以疑矣。
【白話】 孔丘和他的門徒弟子閒坐，說：“當年舜見到他的父親瞽叟時，神色侷促不安，這時候天下豈不危險了嗎！周公旦難道不是仁人嗎？為什麼要捨棄自己的家室而寄居在外呢？”孔丘所做的這些，正是他內心機巧之術所要達到的。他的門徒弟子都仿效孔丘：子貢、季路（子路）輔佐孔悝在衛國作亂，陽貨在齊國作亂，佛肸佔據中牟反叛，漆雕氏慣於用刑傷人，沒有比這更嚴重的了。做弟子門生的，對於自己的老師，必定要研習他的言論、效法他的行為，只有在能力不足、智力達不到的時候才會罷手。如今孔丘的行為竟是這樣，那麼儒士也就大可讓人懷疑了。