卷九 · 第30篇
子墨子言曰：“凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以為雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有1原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察眾之耳目之請？惡乎用之？發而為政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
【白話】 墨子說：凡是發表言論，必須先確立一個衡量是非的標準，然後才能開口；如果不先確立標準就發表言論，就好比在轉動的陶輪（製陶用的旋轉圓盤，「鈞」即陶輪）之上去測定早晨和傍晚的方位（古人用日影定時辰方位，「朝夕」指東西方向）。我認為，縱然有早晨和傍晚這樣明顯的分別，在旋轉的輪盤上也終究無法確定下來。所以，言論要有三條法則。什麼叫三條法則？就是：有用來考察根源的，有用來推求依據的，有用來檢驗實用的。從哪裡去考察根源呢？要考察古代聖明大王的事蹟。從哪裡去推求依據呢？要考察眾人耳聞目睹的實情（「請」通「情」，指實情）。從哪裡去檢驗實用呢？把它推行為國家的政令，再考察萬民、觀察它的效果。這就叫做三條法則。
故昔者三代聖王禹湯文武方為政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之為善。是故出政施教，賞善罰暴。且以為若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，社稷之危也，將屬可得而定也。若以為不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之為政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方為政乎天下之時，曰‘必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治’，遂得光譽令問於天下。夫豈可以為命哉？故以為其力也！今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以為其命哉？又以為力也！然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。然今以命為有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，而從其心意之闢，外之驅騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰‘吾罷不肖，吾聽治不強’，必曰‘吾命固將失之’。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰‘吾罷不肖，吾從事不強’，又曰‘吾命固將窮。’昔三代偽民亦猶此也。
【白話】 從前夏、商、週三代的聖王禹、湯、文王、武王正當治理天下的時候，說道：「一定要致力於舉薦孝子，勉勵他們侍奉雙親；一定要尊崇賢良的人，教導他們行善。」因此他們發佈政令、施行教化，獎賞善良、懲罰兇暴。況且他們認為像這樣做，那麼天下的禍亂將連續地得到治理，國家社稷的危險將連續地得到安定。如果認為不是這樣，那麼從前桀所造成的亂世，是湯把它治理好的；紂所造成的亂世，是武王把它治理好的。在那個時候，世道沒有改變，百姓也沒有更換，只是君主改變了政令，百姓就改換了風俗。在桀、紂手裡天下就大亂，在湯、武手裡天下就大治。天下得到大治，是湯、武努力的結果；天下陷入大亂，是桀、紂的罪過。由此看來，國家的安危、治亂都取決於君主如何治理政事，那麼怎麼能說有命運註定呢！所以從前禹、湯、文王、武王正當治理天下的時候，說道「一定要使飢餓的人得到食物，寒冷的人得到衣服，勞累的人得到休息，混亂的局面得到治理」，於是在天下獲得光榮的名聲和美好的聲譽。這難道可以歸之於命運嗎？所以應當認為這是他們努力的結果！如今賢良的人，尊崇賢德、喜好功業與道術，因此在上能得到王公大人的獎賞，在下能得到萬民的讚譽，於是在天下獲得光榮的名聲和美好的聲譽。這又難道可以歸之於命運嗎？同樣應當認為是努力的結果！然而如今那些主張有命的人，不知道是從前三代的聖明善良之人呢，還是從前三代兇暴不肖之人呢？如果按這種學說來看，那一定不是從前三代的聖善之人，必定是兇暴不肖之人。然而如今主張有命的人（所祖述的），是從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王，他們尊貴為天子，富有整個天下，可是在這種地位上，卻不能矯正自己耳目（聲色）的慾望，反而放縱自己心意的乖僻邪行，對外縱情馳騁、田獵、用網捕鳥射獵（「畢」是捕鳥的網，「弋」是帶繩的箭），對內沉湎於美酒音樂，卻不顧國家百姓的政事，繁多地做無用的事，殘暴地虐害百姓，終於喪失了祖宗的宗廟（即亡國）。他們的話不說「我疲弱無能、不肖，我處理政事不努力」，必定說「我命中本來就該失掉它」。即使從前三代疲弱不肖的百姓，也像這樣。他們不能好好侍奉父母親族和君長，極其厭惡恭敬節儉而喜好怠惰簡慢，貪圖飲食卻懶於做事，衣食的財物不夠用，因此自身陷入挨餓受凍的憂患。他們的話不說「我疲弱不肖，我做事不努力」，反而說「我命中本來就該窮困」。從前三代虛偽的百姓也像這樣。
昔者暴王作之，窮人1術之，此皆疑眾遲樸，先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰何書焉存？禹之總德有之曰：‘允不著，惟天民不而葆，既防兇心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆’？仲虺之告曰：‘我聞有夏，人矯天命，於下，帝式是增，用爽厥師。’彼用無為有，故謂矯，若有而謂有，夫豈為矯哉！昔者，桀執有命而行，湯為仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發曰：‘惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑑不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪，惟我有周，受之大帝。’昔者紂執有命而行，武王為太誓、去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？”
【白話】 從前暴君創造了「有命」之說，窮困的人因襲沿用它（「術」通「述」，指因襲祖述），這些都會迷惑眾人、欺矇樸實的人（「遲樸」指愚鈍樸實之人），古代聖王對此早有憂慮，本來在很久以前就有了。因此把（反對宿命的道理）寫在竹簡絲帛上，刻在鐘鼎金石上，雕琢在盤盂器皿上，傳給後世子孫。要問哪些書裡保存著這些話呢？禹的《總德》裡有這樣的話：「誠信若不彰明，天下的百姓就得不到保全；既已防範了兇惡之心，上天還要降下災禍；不謹慎對待自己的德行，天命又怎能保佑他？」《仲虺之告》（商湯之臣仲虺的誥辭）說：「我聽說夏朝的人，假託天命來欺騙下民，上帝因此發怒，於是使他喪失了民眾。」他把本來沒有的（天命）當作有，所以叫做「假託」；如果本來有而說有，那哪裡算是假託呢！從前桀堅持「有命」之說去行事，湯就用《仲虺之告》來批駁他。《太誓》裡的話，在「去發」一篇說道（「去發」即「太子發」，指周武王，名發）：「啊，君子們！上天有顯明的德行，它的運行十分昭彰，可作借鑑的並不遙遠，就在那殷朝的紂王身上。他說人各有命，說恭敬之事不必去做，說祭祀沒有益處，說殘暴不會帶來禍害；上帝因此不再庇佑他，九州（「九有」即九州，指天下）也隨之喪失；上帝不順從他，降下了禍殃；只有我們周朝，承受了上帝的大命。」從前紂堅持「有命」之說去行事，武王就用《太誓》「去發」篇來批駁他。（墨子）說：你們為什麼不向上去考察商、周、虞、夏的記載呢，從那些簡冊篇章去考察，都沒有「有命」之說，這又該怎麼解釋呢？
是故子墨子曰：“今天下之君子之為文學出言談也，非將勤勞其惟舌，而利其唇呡也，中實將欲為其國家邑里萬民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，聽獄治政，終朝均分，而不敢息1怠倦者，何也？曰：彼以為強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以2夙興夜寐，強乎紡績織紝，多治麻絲葛緒捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以為強必富，不強必貧，強必暖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織紝矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以為天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績紝，則我以為天下衣食之財將必不足矣。若以為政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以持養百姓，百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，傾覆其社稷者，此也。”是故子墨子言曰：“今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之3言，不可不強非4也。曰：命者，暴王所作，窮人所術，非仁者之言也。今之為仁義者，將不可不察而強非者，此也。”
【白話】 因此墨子說：如今天下的君子寫文章、發表言論，並不是想要勞累自己的舌頭、磨利自己的嘴唇（圖口舌之快），心裡實在是想為他們的國家、城邑、鄉里和萬民制定刑法政令。如今王公大人之所以早上朝、晚退朝，審理訴訟、處理政事，整個上午都公平地分理事務，而不敢懈怠疲倦，這是為什麼呢？答案是：他們認為努力一定能使國家安治，不努力一定會亂；努力一定能安寧，不努力一定危險，所以不敢懈怠疲倦。如今卿大夫之所以竭盡四肢的力氣，用盡思慮的智慧，對內治理官府，對外徵收關卡、集市、山林、湖澤河梁的賦稅之利，用來充實官府，而不敢懈怠疲倦，這是為什麼呢？答案是：他們認為努力一定能顯貴，不努力一定會卑賤；努力一定能榮耀，不努力一定會受辱，所以不敢懈怠疲倦。如今農夫之所以早出晚歸，努力耕種、栽培作物，多多收聚豆類穀物（「叔」通「菽」，指豆類），而不敢懈怠疲倦，這是為什麼呢？答案是：他們認為努力一定能富裕，不努力一定會貧窮；努力一定能吃飽，不努力一定會捱餓，所以不敢懈怠疲倦。如今婦女之所以早起晚睡，努力紡紗績麻、織布制帛，多多料理麻、絲、葛、緒，捆紮布匹繒帛，而不敢懈怠疲倦，這是為什麼呢？答案是：她們認為努力一定能富裕，不努力一定會貧窮；努力一定能溫暖，不努力一定會受凍，所以不敢懈怠疲倦。如今假使王公大人真的相信有命運而盡力照著去做，那麼他們必定會懈怠於審理訴訟、處理政事，卿大夫必定會懈怠於治理官府，農夫必定會懈怠於耕種栽培，婦女必定會懈怠於紡紗織布。王公大人懈怠於審理訴訟、處理政事，卿大夫懈怠於治理官府，那麼我認為天下必定大亂了。農夫懈怠於耕種栽培，婦女懈怠於紡紗績麻織布，那麼我認為天下衣食的財物必定不夠用了。如果用宿命之說來治理天下，對上用它來侍奉上天和鬼神，天和鬼神不會聽從（不會降福）；對下用它來撫養百姓，百姓得不到利益，必定會離散，無法被國家使用。因此對內防守就不牢固，對外征伐就不能取勝。所以即使從前三代暴君桀、紂、幽王、厲王之所以一併喪失他們的國家、傾覆他們的社稷，原因就在於此。所以墨子說：如今天下的士君子，心裡實在想要追求興起天下的利益、除去天下的禍害，那麼對於主張有命的人的言論，就不能不極力反對。要說明：「命」是暴君編造出來的，是窮困的人因襲沿用的，並不是仁者的言論。如今實行仁義的人，將不能不明察並極力反對它，原因就在於此。