卷十 · 第35篇
止：彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。
【白話】 止（用反例駁倒一個普遍論斷）：對方根據這一事例認定事情就是如此，於是去論證這事就是這樣；而我根據另一事例指出事情並非如此，從而使他原來的論斷變得可疑、動搖起來（一個反例就足以推翻全稱命題）。
謂四足獸，與牛馬1與，物盡異2，大小也。此然是必然，則俱。1. 牛馬 : 原作“生鳥”。2. 異 : 原作“與”。
【白話】 （論“異類不比”）說四足獸，與牛、馬並舉，這些事物彼此完全不同，差別有大有小（不能放在同一標準下比較）。說“此是如此，是就必然如此”，那才是彼此一致、可比的。
馬1麋同名俱鬥、不俱二，二與鬥也。包肝肺，子愛也。橘、茅，食與抬也。白馬多白，視馬不多視，白與視也。為麗不必麗，不必麗與暴也，為非以人，是不為非。若為夫勇，不為夫。為屨以買衣為屨，夫與屨也。1. 馬 : 原作“為”。
【白話】 （舉若干異類相比之例）馬與麋同被稱作“能鬥”，但“都能鬥”並不等於“兩者是同一類”，相同的只是“鬥”這一點罷了。包裹著肝肺去愛護，這是疼愛子女（之心，比的是“愛”這一點）。橘子和茅草，可比的只是“吃”和“拿取”這件事。白馬上的白多，看馬時卻並不因此看得多，這裡可比的是“白”與“看”（分屬不同範疇）。做某事雖華美卻未必算“麗”，未必算麗，那是和“暴露”相比而言的；做壞事並不是為了害人，所以那並不算作真正的為非作歹。好比逞匹夫之勇，那並不能算作真正的勇者之為。又如做鞋，拿買來的衣去當作做鞋，這是把“衣”與“鞋”相混（異類相比之誤）。
二與一亡，不與一在，偏去未。有之1實也，而後謂之；無之2實也，則無謂也。不若敷與美，謂是則是固美也，謂也則是非美。無謂則報也。1. 之 : 原作“文”。2. 之 : 原作“文”。
【白話】 （論“偏有偏無”）二之中去掉其一，剩下的就不與“一”並存，而是單獨的“一”存在了，這就是“偏去”（部分去掉）的情形還未談盡。有某物的實存，然後才能去稱謂它；沒有某物的實存，就無從稱謂。這不同於“敷陳與讚美”的情形：稱它美時，它本來就實在是美的；而光去稱謂某物，並不等於那物就是美。沒有所指的實而空作稱謂，那只是空話回應罷了。
見不見離，一二不相盈，廣修堅白。
【白話】 （論堅白相離）所見與所不見是相分離的（看見白看不見堅），一與二不能互相充滿、彼此佔據同一處，正如寬度、深度（長度）與堅、白（屬不同維度，各不相盈）。
舉不重不與箴，非力之任也；為握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
【白話】 （論非力非智之事）舉起輕物並不比舉針更費力，這並非力氣所能左右的；握著的東西一頭偏多一倍，這也不是智巧所能裁決的。就像耳目（各司其職，無關多寡輕重）。
異：木與夜孰長？智與粟孰多？爵、親、行、賈四者孰貴？麋與霍孰高？麋與霍孰霍？𧈳與瑟孰瑟？
【白話】 異（異類不可比量）：木頭與黑夜哪個更長？智慧與粟米哪個更多？爵位、親情、品行、價錢這四樣哪個更貴？麋鹿與𩢲（霍，鶴類）哪個更高？麋鹿與𩢲哪個更像𩢲？蟋蟀（𧈳）與瑟哪個更像瑟？（這些都不可類比）。
偏：俱一無變。
【白話】 偏（部分）：（兩物）都算作“一”，沒有變化（合在一起也只是一類罷了）。
假：假必非也而後假。狗，假霍也，猶氏霍也。
【白話】 假（假借、假託）：所謂“假”，必定是本非如此而後才稱之為“假”。把狗叫作“霍”，這是假託的“霍”，正如把某姓氏借稱為“霍”一樣（名實不副的假名）。
物：或傷之，然也；見之，智也。告1之，使智也。1. 告 : 原作“吉”。
【白話】 物（論“然/知/告”三種狀態）：有人被傷害，這是已然之事實；親眼看見它，這是親知；把它告訴別人，是使別人也知道它（事實、親知、傳告三者層層不同）。
疑：逢為務則士，為牛廬者夏寒，逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。沛從削，非巧也，若石羽，循也。鬥者之敝也，以飲酒，若以日中，是不可智也，愚也。智與？以已為然也與？愚也。
【白話】 疑（疑似而非真因）：草棚（“逢”）做成屋舍便有了士（人居住），用牛皮搭的廬舍夏天反而涼爽，這是“逢”（草棚）之故（似有因實則偶然）。舉起它就覺得輕，放下它就覺得重，這並不是真有什麼力氣在變。水從削過的滑面流下，並非有什麼巧妙，就像石頭比羽毛先落，那只是順著自然之理罷了。鬥者打得疲敗了，便以為是喝了酒所致，又如把某事歸因於正午時分，這種歸因是不能確知的，是糊塗之見。這究竟是真知呢？還是隻把自己以為的當成事實呢？那其實是糊塗。
俱：俱一，若牛馬四足；惟是，當牛馬。數牛數馬則牛馬二；數牛馬則牛馬一。若數指，指五而五一。
【白話】 俱（一與多的合分）：合在一起算作“一”，比如牛和馬合稱都是四足；只就此而言，對應的是“牛馬”這個合稱。分別數牛、數馬，那麼牛馬就成了“二”；合起來數“牛馬”，那麼牛馬就是“一”。好比數手指，手指有五而合數則為一（同一對象,數法不同則數目不同）。
長宇：徙而有處，宇。宇南北，在且有在莫，宇徙久。
【白話】 長宇（論空間）：移動而佔有處所，這就是“宇”（空間）。空間有南北方向，此時有所在、彼時也有所在，空間是隨時間推移而展開的（宇隨久而徙）。
無堅得白，必相盈也。
【白話】 （論堅白相盈）：離開了“堅”就只能得到“白”，可見堅與白必定是互相充滿、共處於石中的（與上文堅白相離之說相對，此言其相盈）。
在：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。
【白話】 在（論古今）：堯善於治理，是從今天的眼光去追述那古代的堯。若把古代的堯搬到今天來，那堯就未必能治理好了（評價隨時世而異）。
景：光至景亡，若在儘可1息。1. 可 : 原作“古”。
【白話】 景（影一）：光一照到，影子就消失，就像在盡頭處可以休止一樣（光至則景亡）。
景：二光夾一光，一光者景也。
【白話】 景（影二）：兩道光夾著一道（被遮的）光，那中間未被照到的一道，就是影子。
景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上。首敝上光，故成景於下。在遠近有端，與於光，故景㢓內也。
【白話】 景（影三）：光照人時如同箭一樣直射。位置低處發出的光照到人身較高的部位，位置高處發出的光照到人身較低的部位（光線交叉）。腳遮住低處的光，所以在上方成影；頭遮住高處的光，所以在下方成影。在遠近之間存在一個交點（端），光線在那裡相交，所以影子是倒映在內的（小孔成倒像之理）。
景日之光反燭人，則景在日與人之間。
【白話】 景（影四）：太陽的光反射回來照人，那麼影子就落在太陽與人之間（反光成影）。
景：木柂，景短大。木正，景長小。火1小於木，則景大於木。非獨小也，遠近。1. 火 : 原作“大”。
【白話】 景（影五）：木杆傾斜，影子就短而粗；木杆端正豎直，影子就長而細。火（光源）比木杆小，那麼影子就比木杆大。影的大小不只取決於光源大小，還取決於光源的遠近。
臨：正鑑景寡。貌能、白黑、遠近、柂正、異於光。鑑景當俱，就，去亦1當俱，俱用北。鑑者之臭於鑑，無所不鑑。景之臭無數而必過，正故同處，其體俱然，鑑分。1. 亦 : 原作“爾”。自孫詒讓《墨子閒詁》改。
【白話】 臨（論鏡照）：用平面鏡照，影像只有一個。容貌姿態、黑白、遠近、斜正，都依從於光（隨光而成像）。鏡中之像與物應當相應，物靠近，像離去（遠離）時也應當相應，二者方向相反（俱用相反之向）。鏡面對著所照之物，就無所不照。影像本身沒有定數卻必隨物而變，像端正是因為像與物處於相對的同一線上，物體各部分都如此對應，整個鏡面分映出全像。
鑑：中之內，鑑者近中，則所鑑大，景亦大；遠中，則所鑑小，景亦小，而必正。起於中緣正而長其直也。中之外，鑑者近中，則所鑑大，景亦大；遠中，則所鑑小，景亦小，而必易。合於而長其直也。
【白話】 鑑（凹面鏡，球心“中”之內外）：在球心以內，照鏡者越靠近球心，所照範圍越大，像也越大；越遠離球心，所照範圍越小，像也越小，而像必定是正立的。這是因為從球心起、沿正向延展並伸長其直線（光路）而成。在球心以外，照鏡者越靠近球心，所照越大、像也越大；越遠離球心，所照越小、像也越小，而像必定是倒立的。這是因為光線會合後再延伸其直線而成（凹鏡成像隨物在焦點內外而正倒）。
鑑：鑑者近則所鑑大，景亦大；亣1遠，所鑑小，景亦小，而必正。景過正故招。1. 亣 : 原作“亦”。
【白話】 鑑（凸面鏡）：照鏡者靠近，則所照範圍大、像也大；離得遠，則所照小、像也小，而像必定是正立的。當像超出正位時就會顯得招展放大（凸鏡成正立縮小之像）。
負：衡木加1重焉而不撓，極勝重也。右校交繩，無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁必捶，權重相若也。相衡則本短標長，兩加焉重相若，則標必下，標得權也。1. 加 : 原作“如”。孫詒讓《墨子閒詁》
【白話】 負（論槓桿承重）：橫木上加重物而不彎折，是因為這一端（極、支點處）能勝過那重量。若在交結繩處加力（指右端校正交繩），不加重物反而彎折，是因為那一端承不住自身之重。橫木只在一旁加重就必定下垂傾倒，是因為重量與槓桿的權衡不平衡。兩端相稱時，靠本（近支點、力臂短）的一端臂短，靠標（遠端）的一端臂長，兩端加上相等的重，則標端必往下沉，因為標端佔了力臂長的便宜（標得權）。
挈：有力也，引無力也。不正所挈之止於施也，繩制挈之也，若以錐刺之。挈，長重者下，短輕者上，上者愈得，下下者愈亡。繩直權重相若，則正矣。收，上者愈喪，下者愈得，上者權中盡，則遂。
【白話】 挈（提舉與牽引）：向上提舉要用力，向下牽引則較省力。所提之物若不端正，問題出在用力的施加上；用繩子來制約、提起它，就像用錐子去刺穿它（著力點要準）。提舉時，長而重的一端往下，短而輕的一端往上；上端越提越得力，下端則越往下越失力。繩子端直、重量與權衡相稱，物就端正了。若收引時，則上端越收越失，下端越收越得；當上端的權衡用盡，物就順勢而下（墜落）了。
挈：兩輪高，兩輪為輲，車梯也。重其前，弦其前，載弦其前，載弦其軲，而縣重於其前。是梯挈且挈則行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，則下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也廢尺於平地，重不下，無旁也。若夫繩之引軲也，是猶自舟中引橫也。
【白話】 挈（論車梯與提引）：前兩輪高，後兩輪做成實心輪（輲），這就是車梯。在它前部加重，在前部繫上弦繩，把弦繩裝載於前，又把弦繩系在車軸（軲）上，再在它前部懸掛重物。這樣車梯一面提舉、一面牽引，就能行進。凡是重物，上不提、下不收、旁不擋，就會順著傾斜往下直墜，是因為有東西在牽動它向下流動。車梯（用繩牽引）就使它不能任意下流直墜。如今把一根尺放在平地上，重物並不下墜，那是因為沒有旁側的牽引落差。至於用繩去拉車軸，那就好比人在船中拉橫木（在動體內部用力，與外部無關）。
倚：倍、拒、堅、䠳，倚焉則不正。
【白話】 倚（論傾倚不正）：倍、拒、堅、䠳這幾種支撐方式，一旦倚靠，就會不端正（倚則失其正）。
誰：𥩵石、壘石耳。夾𡨦者法也。方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。膠絲去石，挈也；絲絕，引也。木變而名易，收也。
【白話】 （論懸絲測柱）：豎石、疊石而已。夾持嫦娥（𡨦，指測量裝置）的是一定法則。把方石離地一尺架起，在它下方穿過一根橫石（關石），又在它上方懸一根絲線，使絲線恰好垂到方石。若絲線不下垂，是石在下面支撐著（柱也）；用膠把絲線粘住、離開石頭去拉，是“挈”（提舉）；絲線繃斷，是“引”（牽引過度）。木料變換了而名稱隨之改換，那是“收”（收引使其變位）。
買：刀、糴相為賈。刀輕則糴不貴，刀重則糴不易。王刀無變，糴有變。歲變糴，則歲變刀。若鬻子。
【白話】 買（論錢糧互為價）：錢（刀幣）與糧（糴）互相作為對方的價格。錢賤（輕），糧價就不貴；錢貴（重），糧價就不易（不貴亦不賤，難得）。官鑄的標準錢（王刀）面值不變，而糧價是有漲落的。年成變了糧價就變，糧價變了錢的實際購買力也隨之而變。就像賣兒女（凶年賤賣，價隨世變）。
賈：盡也者，盡去其以不讎也。其所以不讎去，則讎正1。賈也宜不宜正2欲不欲，若敗邦鬻室嫁子。1. 正 : 原作“缶”。2. 正 : 原作“缶”。
【白話】 賈（論盡價、議價）：所謂“盡”，就是把那些使貨物賣不出去的因素全部去掉。使它賣不掉的因素一去除，就能正常賣出（讎正，售出）。定價合宜不合宜，要看買賣雙方願不願意，就像敗亡之國賣屋、嫁女（不得已而隨行就市）。
無：子在軍，不必其死生；聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼。
【白話】 無（論情隨境變）：兒子在軍中，並不一定就死或生；聽說打了仗，也不一定他就活著。先前不曾恐懼，如今卻恐懼起來了（情緒因境況而生滅）。
或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已為然。始也謂此南方，故今也謂此南方。
【白話】 或（論方位之名隨移而誤）：知道這（處）不是那（處），也知道這不在那裡，然而仍把這裡說成是南、是北，那是錯過了實情卻仍把自己原先的說法當作正確。起初把這裡叫作南方，所以如今還把這裡叫作南方（方位隨人移而其名當變，固守則誤）。
智：論之非智無以也。
【白話】 智（論辯離不開知）：議論、立說如果離開“知”就沒有辦法進行（智為論之本）。
謂：“所謂非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也；異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝。”是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。
【白話】 謂（論辯之有勝負）：“所爭論的對象若不是同一物，那就是相異之物。若是同一物，有人稱它為‘狗’，另有人稱它為‘犬’（名異實同）；若是相異之物，有人稱這為‘牛’，有人卻把牛稱為‘馬’（實異）。這兩種情形都分不出勝負。”——這種說法是不成其為‘辯’的。所謂‘辯’，是指一方說‘是’、一方說‘非’，誰說得合乎事實誰就勝（辯必有勝）。
無：讓者酒，未讓始也。不可讓也。
【白話】 無（論讓須有可讓之實）：禮讓別人喝酒，若還沒開始讓，就談不上“讓”。（無酒可讓時）是無從謙讓的（讓須有其實）。
於石一也，堅白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
【白話】 （論可知可不知並存）：就石頭而言它是一個整體，就堅與白而言則是二（兩種屬性），而它們都在這塊石頭中。所以對它可以有所知（知白），同時又有所不知（不知堅），這是說得通的。
有指：子智是，有智是吾所先舉，重則。子智是，而不智吾所先舉也，是一。謂“有智焉，有不智焉”也。若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也。若曰，“必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉”，則者固不能獨指。所欲相不傳，意若未校。且其所智是也，所不智是也，則是智是之不智也，惡得為一？謂而“有智焉，有不智焉”。
【白話】 有指（論一物可兼知與不知）：你知道這個，而它正是我先前所指舉的，（你知它）就重合於我所舉。你知道這個，卻不知道它就是我先前所舉的，這二者其實是同一物。這就叫“對它有所知、又有所不知”。倘若你真知道它，就應當把所指的內容明確告訴我，那我也就知道了，這是兼用兩種指認。橫向並舉地去指認，是把它們對照、並直地核對。倘若有人說“你必須只指我所舉的，不準指我所未舉的”，那麼發難者自己其實根本無法單獨地指明（一物多名,不能強割）。所要相對應的內容傳達不出來，意思就好像沒能核對清楚。況且，他所知道的正是這個，他所不知道的也正是這個，這就等於知道“對這個有所不知”，那又怎能強說它是“一”（只許一種指認）呢？所以才說“對它有所知、又有所不知”。
所：春也，其執固不可指也。逃臣，不智其處。狗犬，不智其名也。遺者，巧弗能兩也。
【白話】 所（論有些對象無法指實）：春天，其實質本來就是無法指點出來的（抽象時段）。逃亡的臣子，不知道他身在何處。狗與犬，（同物異名時）一時叫不出它的名。遺落之物，再巧的人也無法兩樣兼得（指其名與處）。
智：智狗，重智犬，則過；不重，則不過。
【白話】 智（論“重知”之過）：已經知道是狗，又重複去知道它是犬，那就是多此一舉（過）；若不算重複，就沒有過失（同物異名，重知則贅）。
通：問者曰，“子智𩥡乎？”應之曰，“𩥡何謂也？”彼曰，“𩥡施。”則智之。若不問𩥡何謂，徑應以弗智，則過。且應必應問之時。若應長，應有深淺大常中在兵人長。
【白話】 通（論問答須先通其名）：發問者說：“你知道𩥡嗎？”應當反問他：“𩥡指的是什麼？”他說：“𩥡就是騾（施）。”這樣就知道了。若不先問清𩥡是什麼，就徑直回答說“不知道”，那就錯了。而且回答必須切合發問的當下情境。如果對方問得長（含混寬泛），回答就要分辨深淺、大小、常變、內外、兵戎、人事、長短等不同情形（視問而答）。
所：室堂，所存也。其子，存者也。據在者而問室堂，惡可存也？主室堂而問存者，孰存也？是一主存者以問所存，一主所存以問存者。
【白話】 所（論“存”與“所存”之辨）：屋堂，是處所、是“所存”（存放的地方）；他的兒子，是“存者”（存在於其中的人）。若依據“存在於其中的人”去問屋堂，怎麼能問出“所存之處”呢？若以屋堂（所存之處）為主去問“存者”，又問得出“誰存在其中”嗎？這是說：一種是以“存者”為主來問“所存之處”，一種是以“所存之處”為主來問“存者”（主賓不同,問法各異）。
五：合水土火火。離。然火鑠金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木離木若識麋輿魚之數，惟所利。
【白話】 五（論五行相勝）：水、土、火（火）相合（五行相雜）。也可相離。火能熔化金，是因為火多（勢盛者勝）；金能磨損炭，是因為金多。把它們合到水府（聚水之處），木與木相離，就好比辨識麋、車（輿）、魚的數目，只看哪樣有利於（取用）罷了（五行無定勝,勝負在多寡）。
無：欲惡傷生損壽，說以少連。是誰愛也，嘗多粟。或者欲不有能傷也，若酒之於人也。且𢜔人利人，愛也。則唯𢜔弗治也。
【白話】 無（論欲惡與愛）：欲求與厭惡會傷生減壽，可用“以少相連”來說明（節制則相宜）。這難道是愛（養生）嗎？曾經多吃粟米（飽食反傷身）。也有這樣的情形：縱慾未必都能傷人，就像酒對於人（適量無害）。況且，使人得利、給人好處，這才是愛。那麼唯有一味縱情（𢜔）是不可放任不治的。
損：飽者去餘，適足不害。能害飽，若傷麋之無脾也。且有損而後益智者，若虐病之之於虐也。
【白話】 損（論減損反而有益）：吃飽的人去掉多餘的食物，恰到好處不會有害。但過度的“損”也能傷害到本該飽足的人，就像傷了麋鹿使它沒了脾（損過則害）。況且也有先減損而後反增益智識的，就像得了瘧疾（虐病）之後對瘧疾反倒更有了解（適度之損可致益）。
智：以目見。而目以火見，而火不見。惟以五路智，久不當，以目見若以火見。
【白話】 智（論以目以火而見）：靠眼睛去看，而眼睛又是藉著火（光）才能看見，可火（光）本身並不會“看”。只就五官（五路）這一渠道來說，時間久了就對不上（不能持久),（其實）靠眼睛看，就如同靠火光看一樣（目須借光,光非能見者）。
火：謂火熱也，非以火之熱我有，若視日。
【白話】 火（論熱之所在）：說火是熱的，並不是說火的熱被“我”所佔有（熱在火不在我），就像看太陽（光熱在日,非在目）。
智：雜所智與所不智而問之，則必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是兩智之也。
【白話】 智（論兼知所知與所不知）：把所知道的與所不知道的混在一起來問，那人必定會說：“這是我知道的，這是我不知道的。”能夠分別取（認知）和去（排除）兩者，這就是對二者都有所知了（能辨知與不知,即兼知之）。
無：若無焉，則有之而後無；無天陷，則無之而無。
【白話】 無（論兩種“無”）：如果是“原本有而後沒有”這種無，那是先有了它而後才沒有；至於“天不會塌陷”這種無，則是本來就沒有、而且永遠不會有（一為先有後無,一為本無恆無）。
擢：疑，無謂也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且猶是也。
【白話】 擢（論拔取、遷移之名實）：含糊不定，就無從稱謂。臧（人名），如今死了，而當初春天裡他還得了文（書寫、文采之名）；說他在春天“死了”也未嘗不可（指彼時之臧已非今日之臧）。這道理也類同如此（名隨時變）。
且：且必然，且已、必已。且用工而後已者，必用工後已。
【白話】 且（論“將”與“已”）：“且”是“將要必然如此”，“已”是“必定已經如此”。凡需用工夫然後才算“已”（完成）的，就必定要用足工夫之後才算完成（將然與已然之別）。
均：發均，縣輕；而發絕，不均也。均，其絕也莫絕。
【白話】 均（論受力均勻則不斷）：頭髮受力均勻，所懸之重便輕勻（不致斷）；而頭髮會斷，是因為受力不均勻。若真正均勻，那它本不該斷的地方就不會斷（均則力分而不絕）。
堯：霍，或以名視人，或以實視人。舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，是以實視人也。堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古。若殆於城門與於臧也。
【白話】 堯（論以名示人與以實示人）：“霍”這個對象，有人是用名稱來指給人看，有人是用實物來指給人看。舉出“我的朋友是富商”，這是用名稱指示人；指著這隻𩢲（臛）說，這是用實物指示人。堯的德義，其聲名傳到今天，而所稱道之德義的實事則發生在古代。這就像（守在）城門口去等候、與（守候）臧（終能遇見）一樣（名傳於今,實存於古）。
狗：狗，犬也。謂之殺犬，可。若兩脾。
【白話】 狗（論同物異名之殺）：狗，就是犬。說“殺犬”，是可以的（同物故可換名）。就像（一隻動物的）兩片脾（異名而同實）。
使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。
【白話】 使（論“使”的層次）：所謂“使”，是發出命令去差使。我支使我自己，即便我（看似）不被支使，其實也是我在支使我（自令亦使）。用殿戈（兵器）也是在驅使（殿，指持戈之卒），即使做得不漂亮，那也仍是在“使殿”（驅使行事,成敗不改其為使）。
荊：沈，荊之見也。則沈淺非荊淺也，若易五之一。
【白話】 荊（論視深之失）：水中顯得淺（沈，沉沒處），是荊（楚地之水）所呈現的樣子。但水看上去淺，並不等於荊地的水真淺，就像把“五”錯當成“一”（視覺之誤,以淺為實則謬）。
以：楹之摶也，見之，其於意也不易，先智，意相也。若楹輕於秋，其於意也洋然。
【白話】 以（論意中之像不隨實而變）：柱子（楹）是圓的，看見它時，它在意念中（的形象）並不會改變；預先就知道，意念中的像（與實物）相合。倘若說柱子輕於秋毫，那在意念中就顯得空泛茫然、不可信了（意象當合於先知之實,違實則虛）。
段、椎、錐俱事於履，可用也。成繪屢過椎，與成椎過繪屢，同，過仵也。
【白話】 （論工具皆可用、過失相當）：鍛錘（段）、椎、錐這些工具都用於製鞋，都是可用的。把繪屨（繡花鞋）做壞（“過”）了椎，與把椎做壞了繪屨，二者是一樣的，過失彼此相當（仵，相匹）。
一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。
【白話】 一（論數中之分合）：“五”裡頭含有“一”，“一”裡頭也含著（合成）“五”（一與五相含）。“十”，則是兩個“五”（十含二五）。
非：𣃈半，進前取也，前則中無為半，猶端也。前後取則“端中”也。𣃈必半，“無”與“非半”，不可斫也。
【白話】 非（論分半與端點）：截取一半，若總是向前一段去取，那麼前面的部分就再沒有可分成兩半的餘地，於是成了不可再分的“端”（點）。若前後兩頭都取，那就成了“端在中間”的情形。一截木總要被分成兩半——所謂“無（不可分）”與“非半（不再是半）”，是說到了那不可再砍開的地步（分至極限即成端）。
可無也：已給則當給，不可無也。久有窮無窮。
【白話】 可無也（論已成之事不可使其無）：已經給付了，就應當算作給付了，不可使它變成沒給（既成不可無）。時間（久）有有窮的、也有無窮的（時間可有限可無限）。
正：九，無所處而不中縣，摶也。
【白話】 正（論懸中、摶圓）：（在球體的）正中，無論放在哪個位置都不偏離懸掛的中心，因為它是渾圓的（摶，球形之物懸之必中）。
傴宇不可偏舉，字也。進行者先敷近，後敷遠。
【白話】 （論空間不可一舉而盡）：僂曲的空間（傴宇）不能片面地、一舉而窮盡地列舉，這就是“宇”（空間無盡）。行進的人，先鋪展（行經）近處，然後才鋪展到遠處（行必由近及遠）。
行：者行者必先近而後遠。遠修近修也，先後久也。民行修必以久也。
【白話】 行（論行須由近及遠、歷時）：凡行走的人必定先經過近處而後到達遠處。說遠的距離、近的距離，其先後之別正體現了時間的流逝（久）。人行走經歷路程，必定要花費時間（行有久,空間歷程必伴時間）。
一：方貌盡。俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也，盡貌，猶方也。物俱然。
【白話】 一（論同形異質不害其同）：凡是方形，其形貌都相同（窮盡方之共相）。它們都合於同一法則卻質料各異，或是木的、或是石的，但這並不妨礙它們的“方”彼此相合（同形）。窮盡其形貌，都同是“方”。萬物（凡有共相者）都是如此（形同而質可異）。
牛狂與馬惟異，以牛有齒、馬有尾，說牛之非馬也，不可。是俱有，不偏有、偏無有。曰之與馬不類，用牛角、馬無角，是類不同也。若舉牛有角、馬無角，以是為類之不同也，是狂舉也，猶牛有齒，馬有尾。
【白話】 （論牛馬之異不在零碎特徵）：胡亂地把牛與馬說成相異，憑“牛有齒、馬有尾”來論證“牛不是馬”，這是不行的。因為這（齒、尾）是兩者都有的，並非牛獨有、馬全無。要說牛與馬不同類，應當用“牛有角、馬無角”（一有一無之別）來說，這才是類的不同。如果光舉“牛有角、馬無角”就拿它當作“類不同”的根據，那也是胡亂舉證，因為這跟“牛有齒、馬有尾”是一樣的（都是偏舉,非定類之本）。
“或不非牛而‘非牛也’可，則或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛馬非牛也’未可，‘牛馬牛也’未可。”則或可或不可，而曰“牛馬牛也，未可”亦不可。且牛不二，馬不二，而牛馬二。則牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。
【白話】 （論“牛馬”合稱之是非）：“倘若說‘不是非牛（即承認是牛）’卻又說‘非牛’是可以的，那麼‘或非牛、或牛’而說成‘是牛’也就可以。所以說：‘牛馬不是牛’這話講不通，‘牛馬是牛’這話也講不通。”——既然或可或不可（都不成立），那麼單說“‘牛馬是牛’講不通”也同樣不能成立。況且，牛不是二（牛隻是牛這一類）、馬不是二，可“牛馬”合起來是二（二類）；那麼牛固然不是非牛、馬固然不是非馬，而“牛馬”這個合稱既非（單純的）牛、也非（單純的）馬，這並沒有什麼矛盾難解之處（合稱兼二,自非單類）。
彼：正名者彼此彼此可。彼彼止於彼，此此止於此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。
【白話】 彼（論正名中“彼此”之用）：端正名稱時，把“彼”“此”各指其所指，是可以的。“彼”只用來指那個“彼”、“此”只用來指這個“此”，那麼（彼此各守一名）就不能互換混用。倘若“彼”同時也是“此”（一物兼為彼此），那麼彼此通用也是可以的。彼此各限於其所指（的對象），如果是這樣而又互稱彼此，那麼“彼”也就同時是“此”、“此”也同時是“彼”了（名各有指,然依對象可互換）。
唱無過，無所周，若稗。和無過，使也，不得已。唱而不和，是不學也。智少而不學，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功適息。使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。
【白話】 （論唱和、教學）：發起倡導（唱）若無過失，就無所遍及（孤唱不周）；就像稗子（雖似禾而不實）。應和（和）若無過失，那是被動順應、不得已而為。只唱而無人和，那是（人）不肯學；智識本就少又不學，必然更加貧乏。只和而不唱（倡導），那是（人）不肯教；有智識卻不施教，功業便恰好止息了。讓人去搶別人衣服，罪有輕有重；讓人給別人送酒，情誼也有厚有薄（同一舉動,情由有別）。
聞：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。猶白若黑也，誰勝？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智長。外，親智也；室中，說智也。
【白話】 聞（論由所知推所不知）：屋外的東西，是（屋內人）所不知道的。有人說：“屋裡那人的膚色就像這（屋外人）的膚色。”這是用所不知去比附所知。這就如同問“白像黑（一樣）嗎，誰勝”一樣（不可比）。若說“它的顏色就像這（已知的白）”，那麼（屬白者）凡是白的就必定是白。如今既知道它的顏色像白，所以就知道它是白的了。名稱是用已明白的去校正所不知道的，而不能拿所不知道的去攪亂已明白的。這就像用尺去量度那未知的長度（以已知量未知）。屋外之物，是親眼所知（親知）；屋中之物，是經推說而知（說知）。
以：悖，不可也。出入之言可，是不悖，則是有可也。之人之言不可，以當必不審。
【白話】 以（論言之悖與不悖）：自相矛盾（悖），是不可成立的。出口入耳之言若能成立（說得通），那就不悖，那就是有可成立之處。某人的話若不能成立，拿它當真就必定不審實（言悖則不可執為據）。
惟：謂是霍，可。而猶之非夫霍也，謂彼是是也，不可。謂者毋惟乎其謂。彼猶惟乎其謂，則吾謂不行。彼若不惟其謂，則不行也。
【白話】 惟（論稱謂不可強人遵從）：把這隻叫作“霍”，可以；但它畢竟不是那隻“霍”，硬要說“那隻就是這隻”，則不可。稱謂者不必強求別人非按自己的叫法不可（毋惟乎其謂）。對方若硬要別人順從他的叫法，那麼我的稱謂就行不通了；對方若不強求順從他的叫法，那（強人從己的做法）本就行不通（名由人定,不可強同）。
無：“南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，悖。”人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難。
【白話】 無（論南方有窮無窮與愛人）：“南方若是有窮的就可以走遍，若是無窮的就不可走遍。有窮無窮既然還無從確知，那麼可盡不可盡也就無從確知。人（在其中）是否充滿其間還無從確知，那麼人是否可盡（數遍）也必然無從確知，可見硬說‘人可以盡愛’，是自相矛盾的。”——（反駁：）人若不能填滿那有窮之地，則人是有窮（有限）的，把有窮者愛遍並無困難；人若填滿了無窮之地，則無窮之地也就被填盡了（人隨之有窮），把它愛遍同樣沒有困難（無論有窮無窮,盡愛皆可）。
不：“二智其數，惡智愛民之盡文也？或者遺乎？”其問也盡問人，則盡愛其所問。若不智其數而智愛之盡文也，無難。
【白話】 不（論不知其數仍可盡愛）：“連二（數目）都知不全，怎能知道愛民已經愛遍（盡文）了呢？莫非有遺漏的吧？”——他發問時是把人都問遍了，那就等於把所問的人都愛遍了。可見即便不知道人的確數，也照樣知道已把人愛遍，這並無困難（不必知數即可盡愛）。
仁：仁，愛也；義，利也。愛利，此也，所愛所利，彼也。愛利不相為內外，所愛利亦不相為內外。其為仁，內也，義，外也，舉愛與所利也，是狂舉也。若左目出，右目入。
【白話】 仁（論仁義內外）：仁，就是愛；義，就是利。能愛、能利，是在“此”（主體一方）；所愛、所利的對象，是在“彼”（客體一方）。愛與利不分內外，所愛、所利也不分內外。如果說“仁（愛）屬內、義（利）屬外”，把（能）愛歸內、把所利歸外，那是胡亂區分（狂舉），就像左眼往外凸、右眼往裡凹（強分內外,失其實）。
學：也以為不知學之無益也，故告之也。是使智學之無益也，是教也。以學為無益也教，悖。
【白話】 學（論“學無益”之說自悖）：（有人）以為人不懂得“學無益”，所以要告訴他。可這（一告訴）恰恰是使人知道、學到了“學無益”，這正是在施教（學之有益）。所以拿“學無益”去教人，是自相矛盾的（言學無益本身即用學之效）。
論誹誹之可不可以理，之可誹，雖多誹，其誹是也。其理不可誹，雖少誹，非也。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。
【白話】 （論非議之當否在理）：評判“誹謗（非議）”可不可以，要看道理：若那對象確實該非議，即便非議得再多，它的非議仍是對的；若那道理本不該非議，即便非議得再少，也是錯的。如今卻說“非議多的就不對”，這就好比拿“長”去評論“短”（以量多寡論是非,謬）。
不：誹非，己之誹也。不非誹，非可非也，不可非也。是不非誹也。
【白話】 不（論非議本身不可一概否定）：非議那錯誤（誹非），本身是“我”所發的非議。不否定（別人的）非議——是非議（中確有）可非議者，（也有）不可非議者（須分別對待）。所以不能一概地否定一切非議（誹未必皆當否）。
物：甚長、甚短，莫長於是，莫短於是。是之是也，非是也者，莫甚於是。
【白話】 物（論極端之“是非”）：極長、極短（之物），沒有比它更長的、沒有比它更短的。說它是“是”（如此）的（極致），那麼“非是”（不如此者）也沒有比它更甚的了（極端者既是其是之最,亦非其非之最）。
取：高下以善不善為度，不若山澤。處下善於處上，下所請上也。
【白話】 取（論高下以善否為度）：高下以好壞（善不善）為衡量標準，並不像山澤（那樣以實際地勢高低為準）。處於“下”反而勝過處於“上”，是因為下位者所求的正是上位者（之德,屈己求賢；以善否論高下,不以位之高低）。
不是：是則是且是焉。今是不文於是而不於是，故是不之是。不文則是而不文焉。今是文於是而文與是，故文與是不文同說也。
【白話】 不是（論“是”與“文（彣，文飾/相符）”的關係）：是“是”，那它就既是“是”、又安於其為“是”。如今這個“是”與那個“是”並不相符（不文於是），又不安處於那個“是”，所以這個“是”就不能成其為那個“是”。不相符，就只是“是”而不帶文飾罷了。如今這個“是”與那個“是”相符（文於是），並且與“是”同在，所以“文（相符）”與“是”，其實是“不文”同樣可說的——（合而言之，是非相符與否，關鍵在於‘是’與‘文’是否一致）。