卷七 · 第24篇
子墨子言曰：“今天下之君子之慾為仁義者，則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所從出，然則義何從出？”子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為1善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為2善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，然後得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。”
【白話】 墨子先生說：“如今天下那些想要踐行仁義的君子，就不能不考察義究竟從何而來。既然說不能不考察義從何而來，那麼義究竟從哪裡產生呢？”墨子說：“義不會從愚昧又卑賤的人那裡產生，必定是從尊貴又有智慧的人那裡產生。怎麼知道義不是從愚昧卑賤的人那裡產生，而必定從尊貴有智慧的人那裡產生呢？要回答這個問題，就要明白：義，就是善政（好的政治準則）。怎麼知道義是善政呢？因為天下有義就太平，沒有義就混亂，由此可知義就是善政。那愚昧又卑賤的人，不能去管治尊貴又有智慧的人，相反只能由尊貴有智慧的人去管治愚昧卑賤的人，這就是我之所以知道義不從愚昧卑賤的人產生，而必定從尊貴有智慧的人產生的緣由。那麼誰最尊貴？誰最有智慧呢？回答是：唯有天最尊貴，唯有天最有智慧罷了。這樣說來，義果然是從天那裡產生出來的。”
今天下之人曰：“當若天子之貴於1諸侯，諸侯之貴於2大夫，傐明知之。然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。”
【白話】 如今天下的人會說：“像天子比諸侯尊貴、諸侯比大夫尊貴這類事情，是清清楚楚、明明白白的。然而我們還不知道天比天子更尊貴、更有智慧。”墨子說：“我之所以知道天比天子更尊貴、更有智慧，是有根據的。這就是說：天子做善事，天能獎賞他；天子施暴行，天能懲罰他；天子有了疾病災禍，必定要齋戒沐浴，潔淨地預備好酒醴（甜酒）和粢盛（盛在祭器中的穀物祭品），用來祭祀上天和鬼神，於是天就能為他除去災禍。可是我從沒聽說過天要向天子去祈求福分。這就是我之所以知道天比天子更尊貴、更有智慧的根據。不僅如此而已，我又從先王的典籍中所闡述的、天那光明而永不懈怠之道，得知了這一點。書上說：‘明智聖哲的是上天，它君臨、俯察著下方的大地。’這話就是說天比天子更尊貴、更有智慧。不知道是否還有比天更尊貴、更有智慧的呢？回答是：唯有天最尊貴、最有智慧罷了。這樣說來，義果然是從天那裡產生出來的。”
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不1止2此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣，下強從事則財用足矣。若國家治財3用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也！
【白話】 所以墨子說：“如今天下的君子，內心確實想要遵循正道、造福百姓，就要從根本上考察仁義的本源，對於天的意志不能不謹慎對待。”既然認為對天的意志不能不謹慎了，那麼天究竟想要什麼、憎惡什麼呢？墨子說：“天的意志不希望大國去攻打小國、大家族去侵擾小家族，不希望強者對弱者施暴、奸詐者算計愚笨者、尊貴者傲視卑賤者，這些都是天所不願意看到的。不僅如此而已，天還希望人們有力氣的就互相幫助操勞，懂得道理的就互相教導，有錢財的就互相分享。天又希望在上位者努力地處理政務，在下位者努力地從事生產。在上位者努力處理政務，國家就太平；在下位者努力從事生產，財物用度就充足。如果國家太平、財用充足，那麼對內就有條件潔淨地預備酒醴和粢盛，用來祭祀上天和鬼神；對外就有條件製作環、璧、珠、玉等禮器，用來交結、聘問四方鄰國。這樣諸侯之間的怨仇就不會興起，邊境上的戰事兵甲就不會發作。對內有條件讓飢餓的人得到食物、勞累的人得到休息，扶持養育廣大百姓，那麼君臣上下之間就會仁惠忠誠，父子兄弟之間就會慈愛孝順。所以只要明白順從天的意志，奉行它並把它廣泛地施行於天下，那麼刑法政治就清明，萬民就和睦，國家就富足，財用就充裕，百姓都能穿暖吃飽，安寧而沒有憂患。”所以墨子說：“如今天下的君子，內心確實想要遵循正道、造福百姓，就要從根本上考察仁義的本源，對於天的意志不能不謹慎對待啊！
且夫天子之有天下也，闢之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則1攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之2所不欲者何也？曰病疾禍3祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而闢天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰，六畜遂，疾災戾疫兇飢則不至。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道4利民，本察仁義之本，天意不可不慎也！
【白話】 況且天子統治天下，打個比方，跟國君諸侯統治四境之內的疆域並沒有什麼不同。如今國君諸侯統治四境之內，難道會希望他治下的臣民百姓互相做不利於彼此的事嗎？如今假如憑藉大國就去攻打小國、憑藉大家族就去侵擾小家族，想用這種做法來求得國君的獎賞和讚譽，最終是不可能得到的，誅戮懲罰必定會降臨。天統治天下，道理也跟這沒什麼兩樣。如今假如憑藉大國就去攻打小國、憑藉大都邑就去討伐小都邑，想用這種做法向天求取福祿，福祿終究得不到，而災禍必定會降臨。這樣，假如有人不去做天所希望的事，反而去做天所不希望的事，那麼天也將不去做人所希望的事，反而去做人所不希望的事了。人所不希望的是什麼呢？就是疾病和災禍。如果自己不去做天所希望的事，反而去做天所不希望的事，這就是帶領天下的萬民一起陷入災禍之中。所以古代的聖王清楚地知道天和鬼神所賜福的是什麼、所憎惡的是什麼，從而追求興辦天下的利益、除去天下的禍害。因此天使寒暑有節度，四季調和，陰陽、雨露應時，五穀成熟，六畜興旺，疾病、災害、瘟疫、凶荒饑饉就不會到來。”所以墨子說：“如今天下的君子，內心確實想要遵循正道、造福百姓，就要從根本上考察仁義的本源，對於天的意志不能不謹慎對待啊！
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥者。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為也，而民得而利之，則可謂否矣。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
【白話】 況且天下大概有不仁不祥的事，就是像兒子不侍奉父親、弟弟不侍奉兄長、臣子不侍奉君主這類情形。所以天下的君子都把這種人稱作不祥之人。如今天對天下萬物一視同仁地愛護，養育成全萬物來使它們得利，哪怕是細如毫毛之末的東西，沒有一樣不是天所造就的，而百姓得以從中受益，這可說是十分豐厚了。然而人們偏偏不去報答天，還不知道這種行為就是不仁不祥。這就是我所說的，君子只明白細小的事，卻不明白重大的事。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，以昭道之；製為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川溪谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴；賊金木鳥獸，從事乎五穀麻絲，以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求父，故天下之君子與謂之不仁不祥。今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣，然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
【白話】 再說，我之所以知道天愛護百姓很深厚，是有根據的。就是說：天磨製出日月星辰，用來照亮、引導人們；制定出春夏秋冬四季，用來規範、安排人們的作息；降下雷、雪、霜、雨、露，用來生長成全五穀、麻、絲，使百姓能夠獲取並從中得利；陳列出山川溪谷，分佈安排各種事務，用來監察百姓的善惡；設立王、公、侯、伯等官長，讓他們獎賞賢良、懲罰兇暴；又生養金、木、鳥、獸，使人們能夠從事五穀、麻、絲的生產，製成百姓衣食所需的財物。從古到今，從來沒有不是這樣的。如今假如有這樣一個人，歡喜地愛著自己的兒子，竭盡全力、專心致志地為他謀利，可是兒子長大以後，卻沒有報答之心去回報父親對自己的辛勞，那麼天下的君子都會把這個兒子稱作不仁不祥。如今天對天下萬物一視同仁地愛護，養育成全萬物來使它們得利，哪怕是細如毫毛之末的東西，沒有一樣不是天所造就的，而百姓得以從中受益，這可說是十分豐厚了。然而人們偏偏不去報答天，還不知道這種行為就是不仁不祥。這就是我所說的，君子只明白細小的事，卻不明白重大的事。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？此吾之所1以知天之愛民之厚也。
【白話】 再說，我之所以知道天愛護百姓很深厚，不只是上面這些就足夠說明了。這就是說：殺害無辜的人，天就降給他災禍。無辜的是誰呢？就是人。降給災禍的又是誰呢？就是天。如果天不是深深地愛護百姓，那又怎麼解釋人一旦殺了無辜，天就降給他災禍呢？這就是我之所以知道天深深地愛護百姓的緣由。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人1，反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處2大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天之賞者也。不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰：‘帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。’帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已。夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰此非仁也，非義也。憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之曰：‘紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祇不祀，乃曰吾有命，毋廖𠏿務天下3。天亦縱棄紂而不葆。’察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。”
【白話】 再說，我之所以知道天愛護百姓很深厚，不只是上面這些就罷了。這就是說：愛護別人、有利於別人，順從天的意志，因而得到天的獎賞的，是有這樣的人的；憎恨別人、殘害別人，違反天的意志，因而受到天的懲罰的，也是有這樣的人的。那愛護別人、有利於別人，順從天的意志、得到天獎賞的是誰呢？就是像從前三代（夏、商、周）的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王這些人。堯、舜、禹、湯、文王、武王都做些什麼呢？回答是：他們從事的是“兼”（兼愛、對人一視同仁），不從事“別”（偏私、分別對待）。所謂“兼”，就是處在大國之位卻不去攻打小國，處在大家族之位卻不去侵擾小家族，強者不去劫掠弱者，人多勢眾的不去欺凌人少勢弱的，奸詐的不去算計愚笨的，尊貴的不去傲視卑賤的。觀察他們的作為，對上有利於天，居中有利於鬼神，對下有利於百姓，這三方面都有利、沒有一處不利，這就叫做“天德”。人們把天下最美好的名聲都聚攏起來加在他們身上，說：這就是仁啊，這就是義啊，這就是愛護別人、有利於別人，順從天的意志、得到天獎賞的人。不僅如此而已，人們還把這些事寫在竹簡、縑帛上，刻在金器、石碑上，雕琢在盤盂等器物上，傳給後世的子子孫孫。這是為了什麼呢？是為了讓人們記住那些愛護別人、有利於別人，順從天的意志、得到天獎賞的人。《詩經·皇矣》一篇就講到這件事，說：‘天帝對文王說：我眷念你那光明的德行。你不靠大聲呵斥和厲色威嚇（來治民），不依仗刑罰和兵革（來逞強），你不張揚、不自負，自然而然地順從著天帝的法則。’天帝讚許文王能順從法則，所以把殷商（的天下）舉薦賞賜給他，讓他尊貴到做天子，富有到擁有天下，名聲美譽直到今天仍流傳不息。所以那愛護別人、有利於別人，順從天的意志、得到天獎賞的情形，就這樣可以記載並流傳下來了。那憎恨別人、殘害別人，違反天的意志、受到天懲罰的又是誰呢？就是像從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王這些人。桀、紂、幽王、厲王都做些什麼呢？回答是：他們從事的是“別”（偏私、分別對待），不從事“兼”（兼愛）。所謂“別”，就是處在大國之位就去攻打小國，處在大家族之位就去侵擾小家族，強者劫掠弱者，人多勢眾的欺凌人少勢弱的，奸詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的。觀察他們的作為，對上不利於天，居中不利於鬼神，對下不利於百姓，這三方面都不利、沒有一處有利，這就叫做“天賊”（上天的仇敵）。人們把天下最醜惡的名聲都聚攏起來加在他們身上，說：這不是仁，這不是義。這就是憎恨別人、殘害別人，違反天的意志、受到天懲罰的人。不僅如此而已，人們還把這些事寫在竹簡、縑帛上，刻在金器、石碑上，雕琢在盤盂等器物上，傳給後世的子子孫孫。這是為了什麼呢？是為了讓人們記住那些憎恨別人、殘害別人，違反天的意志、受到天懲罰的人。《尚書·泰誓》一篇就講到這件事，說：‘紂王越出常軌、傲慢放縱，不肯侍奉上帝，拋棄他祖先的神祇而不去祭祀，竟然說“我自有天命（保佑）”，於是怠惰昏亂、不肯盡心治理天下。上天也就放棄了紂王而不再保佑他。’考察天之所以放棄紂王而不再保佑他，正是因為他違反了天的意志。所以那憎恨別人、殘害別人，違反天的意志、受到天懲罰的情形，也就可以讓人知曉了。”
是故子墨子之有天之，闢人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰：中吾規者謂之圜，不中吾規者謂之不圜。是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也。曰：中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方。是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人之為刑政也，下將以量天下之萬民為文學出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行，反天之意，謂之不善意行；觀其言談，順天之1意，謂之善言談，反天之意，謂之不善言談；觀其刑政，順天之意，謂之善刑政，反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”
【白話】 所以墨子擁有“天志”（天的意志這一準則），打個比方，跟造車輪的工匠擁有圓規、木匠擁有曲尺並沒有什麼不同。如今造車輪的工匠拿著他的圓規，要用它來衡量天下事物的圓與不圓，說：合乎我圓規的就叫做圓，不合乎我圓規的就叫做不圓。這樣，圓與不圓都能夠分辨出來。這是什麼緣故呢？就是因為衡量圓的法度明確。木匠也拿著他的曲尺，要用它來衡量天下事物的方與不方，說：合乎我曲尺的就叫做方，不合乎我曲尺的就叫做不方。這樣，方與不方都能夠分辨出來。這是什麼緣故呢？就是因為衡量方的法度明確。所以墨子擁有“天志”這一準則，對上將用它來衡量天下的王公大人施行刑法政治（的好壞），對下將用它來衡量天下萬民做學問、發表言論（的好壞）。觀察他們的行為，順從天的意志的，就叫做善的行為；違反天的意志的，就叫做不善的行為。觀察他們的言論，順從天的意志的，就叫做善的言論；違反天的意志的，就叫做不善的言論。觀察他們的刑法政治，順從天的意志的，就叫做善的刑法政治；違反天的意志的，就叫做不善的刑法政治。所以把這“天志”立為法則、定為準繩，將用它來衡量天下的王公大人、卿大夫們仁還是不仁，就好比區分黑白一樣（清楚）。所以墨子說：“如今天下的王公大人、士君子，內心確實想要遵循正道、造福百姓，就不能不順從天的意志。順從天意志的，就是義的法則。”