卷十 · 第35篇
止：彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。
【白话】 止（用反例驳倒一个普遍论断）：对方根据这一事例认定事情就是如此，于是去论证这事就是这样；而我根据另一事例指出事情并非如此，从而使他原来的论断变得可疑、动摇起来（一个反例就足以推翻全称命题）。
谓四足兽，与牛马1与，物尽异2，大小也。此然是必然，则俱。1. 牛马 : 原作“生鸟”。2. 异 : 原作“与”。
【白话】 （论“异类不比”）说四足兽，与牛、马并举，这些事物彼此完全不同，差别有大有小（不能放在同一标准下比较）。说“此是如此，是就必然如此”，那才是彼此一致、可比的。
马1麋同名俱斗、不俱二，二与斗也。包肝肺，子爱也。橘、茅，食与抬也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴也，为非以人，是不为非。若为夫勇，不为夫。为屦以买衣为屦，夫与屦也。1. 马 : 原作“为”。
【白话】 （举若干异类相比之例）马与麋同被称作“能斗”，但“都能斗”并不等于“两者是同一类”，相同的只是“斗”这一点罢了。包裹着肝肺去爱护，这是疼爱子女（之心，比的是“爱”这一点）。橘子和茅草，可比的只是“吃”和“拿取”这件事。白马上的白多，看马时却并不因此看得多，这里可比的是“白”与“看”（分属不同范畴）。做某事虽华美却未必算“丽”，未必算丽，那是和“暴露”相比而言的；做坏事并不是为了害人，所以那并不算作真正的为非作歹。好比逞匹夫之勇，那并不能算作真正的勇者之为。又如做鞋，拿买来的衣去当作做鞋，这是把“衣”与“鞋”相混（异类相比之误）。
二与一亡，不与一在，偏去未。有之1实也，而后谓之；无之2实也，则无谓也。不若敷与美，谓是则是固美也，谓也则是非美。无谓则报也。1. 之 : 原作“文”。2. 之 : 原作“文”。
【白话】 （论“偏有偏无”）二之中去掉其一，剩下的就不与“一”并存，而是单独的“一”存在了，这就是“偏去”（部分去掉）的情形还未谈尽。有某物的实存，然后才能去称谓它；没有某物的实存，就无从称谓。这不同于“敷陈与赞美”的情形：称它美时，它本来就实在是美的；而光去称谓某物，并不等于那物就是美。没有所指的实而空作称谓，那只是空话回应罢了。
见不见离，一二不相盈，广修坚白。
【白话】 （论坚白相离）所见与所不见是相分离的（看见白看不见坚），一与二不能互相充满、彼此占据同一处，正如宽度、深度（长度）与坚、白（属不同维度，各不相盈）。
举不重不与箴，非力之任也；为握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
【白话】 （论非力非智之事）举起轻物并不比举针更费力，这并非力气所能左右的；握着的东西一头偏多一倍，这也不是智巧所能裁决的。就像耳目（各司其职，无关多寡轻重）。
异：木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？𧈳与瑟孰瑟？
【白话】 异（异类不可比量）：木头与黑夜哪个更长？智慧与粟米哪个更多？爵位、亲情、品行、价钱这四样哪个更贵？麋鹿与𩢲（霍，鹤类）哪个更高？麋鹿与𩢲哪个更像𩢲？蟋蟀（𧈳）与瑟哪个更像瑟？（这些都不可类比）。
偏：俱一无变。
【白话】 偏（部分）：（两物）都算作“一”，没有变化（合在一起也只是一类罢了）。
假：假必非也而后假。狗，假霍也，犹氏霍也。
【白话】 假（假借、假托）：所谓“假”，必定是本非如此而后才称之为“假”。把狗叫作“霍”，这是假托的“霍”，正如把某姓氏借称为“霍”一样（名实不副的假名）。
物：或伤之，然也；见之，智也。告1之，使智也。1. 告 : 原作“吉”。
【白话】 物（论“然/知/告”三种状态）：有人被伤害，这是已然之事实；亲眼看见它，这是亲知；把它告诉别人，是使别人也知道它（事实、亲知、传告三者层层不同）。
疑：逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也。沛从削，非巧也，若石羽，循也。斗者之敝也，以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以已为然也与？愚也。
【白话】 疑（疑似而非真因）：草棚（“逢”）做成屋舍便有了士（人居住），用牛皮搭的庐舍夏天反而凉爽，这是“逢”（草棚）之故（似有因实则偶然）。举起它就觉得轻，放下它就觉得重，这并不是真有什么力气在变。水从削过的滑面流下，并非有什么巧妙，就像石头比羽毛先落，那只是顺着自然之理罢了。斗者打得疲败了，便以为是喝了酒所致，又如把某事归因于正午时分，这种归因是不能确知的，是糊涂之见。这究竟是真知呢？还是只把自己以为的当成事实呢？那其实是糊涂。
俱：俱一，若牛马四足；惟是，当牛马。数牛数马则牛马二；数牛马则牛马一。若数指，指五而五一。
【白话】 俱（一与多的合分）：合在一起算作“一”，比如牛和马合称都是四足；只就此而言，对应的是“牛马”这个合称。分别数牛、数马，那么牛马就成了“二”；合起来数“牛马”，那么牛马就是“一”。好比数手指，手指有五而合数则为一（同一对象,数法不同则数目不同）。
长宇：徙而有处，宇。宇南北，在且有在莫，宇徙久。
【白话】 长宇（论空间）：移动而占有处所，这就是“宇”（空间）。空间有南北方向，此时有所在、彼时也有所在，空间是随时间推移而展开的（宇随久而徙）。
无坚得白，必相盈也。
【白话】 （论坚白相盈）：离开了“坚”就只能得到“白”，可见坚与白必定是互相充满、共处于石中的（与上文坚白相离之说相对，此言其相盈）。
在：尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。
【白话】 在（论古今）：尧善于治理，是从今天的眼光去追述那古代的尧。若把古代的尧搬到今天来，那尧就未必能治理好了（评价随时世而异）。
景：光至景亡，若在尽可1息。1. 可 : 原作“古”。
【白话】 景（影一）：光一照到，影子就消失，就像在尽头处可以休止一样（光至则景亡）。
景：二光夹一光，一光者景也。
【白话】 景（影二）：两道光夹着一道（被遮的）光，那中间未被照到的一道，就是影子。
景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上。首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景㢓内也。
【白话】 景（影三）：光照人时如同箭一样直射。位置低处发出的光照到人身较高的部位，位置高处发出的光照到人身较低的部位（光线交叉）。脚遮住低处的光，所以在上方成影；头遮住高处的光，所以在下方成影。在远近之间存在一个交点（端），光线在那里相交，所以影子是倒映在内的（小孔成倒像之理）。
景日之光反烛人，则景在日与人之间。
【白话】 景（影四）：太阳的光反射回来照人，那么影子就落在太阳与人之间（反光成影）。
景：木柂，景短大。木正，景长小。火1小于木，则景大于木。非独小也，远近。1. 火 : 原作“大”。
【白话】 景（影五）：木杆倾斜，影子就短而粗；木杆端正竖直，影子就长而细。火（光源）比木杆小，那么影子就比木杆大。影的大小不只取决于光源大小，还取决于光源的远近。
临：正鉴景寡。貌能、白黑、远近、柂正、异于光。鉴景当俱，就，去亦1当俱，俱用北。鉴者之臭于鉴，无所不鉴。景之臭无数而必过，正故同处，其体俱然，鉴分。1. 亦 : 原作“尔”。自孙诒让《墨子闲诂》改。
【白话】 临（论镜照）：用平面镜照，影像只有一个。容貌姿态、黑白、远近、斜正，都依从于光（随光而成像）。镜中之像与物应当相应，物靠近，像离去（远离）时也应当相应，二者方向相反（俱用相反之向）。镜面对着所照之物，就无所不照。影像本身没有定数却必随物而变，像端正是因为像与物处于相对的同一线上，物体各部分都如此对应，整个镜面分映出全像。
鉴：中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小，而必正。起于中缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小，而必易。合于而长其直也。
【白话】 鉴（凹面镜，球心“中”之内外）：在球心以内，照镜者越靠近球心，所照范围越大，像也越大；越远离球心，所照范围越小，像也越小，而像必定是正立的。这是因为从球心起、沿正向延展并伸长其直线（光路）而成。在球心以外，照镜者越靠近球心，所照越大、像也越大；越远离球心，所照越小、像也越小，而像必定是倒立的。这是因为光线会合后再延伸其直线而成（凹镜成像随物在焦点内外而正倒）。
鉴：鉴者近则所鉴大，景亦大；亣1远，所鉴小，景亦小，而必正。景过正故招。1. 亣 : 原作“亦”。
【白话】 鉴（凸面镜）：照镜者靠近，则所照范围大、像也大；离得远，则所照小、像也小，而像必定是正立的。当像超出正位时就会显得招展放大（凸镜成正立缩小之像）。
负：衡木加1重焉而不挠，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡加重于其一旁必捶，权重相若也。相衡则本短标长，两加焉重相若，则标必下，标得权也。1. 加 : 原作“如”。孙诒让《墨子闲诂》
【白话】 负（论杠杆承重）：横木上加重物而不弯折，是因为这一端（极、支点处）能胜过那重量。若在交结绳处加力（指右端校正交绳），不加重物反而弯折，是因为那一端承不住自身之重。横木只在一旁加重就必定下垂倾倒，是因为重量与杠杆的权衡不平衡。两端相称时，靠本（近支点、力臂短）的一端臂短，靠标（远端）的一端臂长，两端加上相等的重，则标端必往下沉，因为标端占了力臂长的便宜（标得权）。
挈：有力也，引无力也。不正所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得，上者权中尽，则遂。
【白话】 挈（提举与牵引）：向上提举要用力，向下牵引则较省力。所提之物若不端正，问题出在用力的施加上；用绳子来制约、提起它，就像用锥子去刺穿它（着力点要准）。提举时，长而重的一端往下，短而轻的一端往上；上端越提越得力，下端则越往下越失力。绳子端直、重量与权衡相称，物就端正了。若收引时，则上端越收越失，下端越收越得；当上端的权衡用尽，物就顺势而下（坠落）了。
挈：两轮高，两轮为輲，车梯也。重其前，弦其前，载弦其前，载弦其軲，而县重于其前。是梯挈且挈则行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，则下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也废尺于平地，重不下，无旁也。若夫绳之引軲也，是犹自舟中引横也。
【白话】 挈（论车梯与提引）：前两轮高，后两轮做成实心轮（輲），这就是车梯。在它前部加重，在前部系上弦绳，把弦绳装载于前，又把弦绳系在车轴（軲）上，再在它前部悬挂重物。这样车梯一面提举、一面牵引，就能行进。凡是重物，上不提、下不收、旁不挡，就会顺着倾斜往下直坠，是因为有东西在牵动它向下流动。车梯（用绳牵引）就使它不能任意下流直坠。如今把一根尺放在平地上，重物并不下坠，那是因为没有旁侧的牵引落差。至于用绳去拉车轴，那就好比人在船中拉横木（在动体内部用力，与外部无关）。
倚：倍、拒、坚、䠳，倚焉则不正。
【白话】 倚（论倾倚不正）：倍、拒、坚、䠳这几种支撑方式，一旦倚靠，就会不端正（倚则失其正）。
谁：𥩵石、垒石耳。夹𡨦者法也。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也；丝绝，引也。木变而名易，收也。
【白话】 （论悬丝测柱）：竖石、叠石而已。夹持嫦娥（𡨦，指测量装置）的是一定法则。把方石离地一尺架起，在它下方穿过一根横石（关石），又在它上方悬一根丝线，使丝线恰好垂到方石。若丝线不下垂，是石在下面支撑着（柱也）；用胶把丝线粘住、离开石头去拉，是“挈”（提举）；丝线绷断，是“引”（牵引过度）。木料变换了而名称随之改换，那是“收”（收引使其变位）。
买：刀、籴相为贾。刀轻则籴不贵，刀重则籴不易。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀。若鬻子。
【白话】 买（论钱粮互为价）：钱（刀币）与粮（籴）互相作为对方的价格。钱贱（轻），粮价就不贵；钱贵（重），粮价就不易（不贵亦不贱，难得）。官铸的标准钱（王刀）面值不变，而粮价是有涨落的。年成变了粮价就变，粮价变了钱的实际购买力也随之而变。就像卖儿女（凶年贱卖，价随世变）。
贾：尽也者，尽去其以不雠也。其所以不雠去，则雠正1。贾也宜不宜正2欲不欲，若败邦鬻室嫁子。1. 正 : 原作“缶”。2. 正 : 原作“缶”。
【白话】 贾（论尽价、议价）：所谓“尽”，就是把那些使货物卖不出去的因素全部去掉。使它卖不掉的因素一去除，就能正常卖出（雠正，售出）。定价合宜不合宜，要看买卖双方愿不愿意，就像败亡之国卖屋、嫁女（不得已而随行就市）。
无：子在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。
【白话】 无（论情随境变）：儿子在军中，并不一定就死或生；听说打了仗，也不一定他就活着。先前不曾恐惧，如今却恐惧起来了（情绪因境况而生灭）。
或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。
【白话】 或（论方位之名随移而误）：知道这（处）不是那（处），也知道这不在那里，然而仍把这里说成是南、是北，那是错过了实情却仍把自己原先的说法当作正确。起初把这里叫作南方，所以如今还把这里叫作南方（方位随人移而其名当变，固守则误）。
智：论之非智无以也。
【白话】 智（论辩离不开知）：议论、立说如果离开“知”就没有办法进行（智为论之本）。
谓：“所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也；异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜。”是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。
【白话】 谓（论辩之有胜负）：“所争论的对象若不是同一物，那就是相异之物。若是同一物，有人称它为‘狗’，另有人称它为‘犬’（名异实同）；若是相异之物，有人称这为‘牛’，有人却把牛称为‘马’（实异）。这两种情形都分不出胜负。”——这种说法是不成其为‘辩’的。所谓‘辩’，是指一方说‘是’、一方说‘非’，谁说得合乎事实谁就胜（辩必有胜）。
无：让者酒，未让始也。不可让也。
【白话】 无（论让须有可让之实）：礼让别人喝酒，若还没开始让，就谈不上“让”。（无酒可让时）是无从谦让的（让须有其实）。
于石一也，坚白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
【白话】 （论可知可不知并存）：就石头而言它是一个整体，就坚与白而言则是二（两种属性），而它们都在这块石头中。所以对它可以有所知（知白），同时又有所不知（不知坚），这是说得通的。
有指：子智是，有智是吾所先举，重则。子智是，而不智吾所先举也，是一。谓“有智焉，有不智焉”也。若智之，则当指之智告我，则我智之，兼指之以二也。衡指之，参直之也。若曰，“必独指吾所举，毋举吾所不举”，则者固不能独指。所欲相不传，意若未校。且其所智是也，所不智是也，则是智是之不智也，恶得为一？谓而“有智焉，有不智焉”。
【白话】 有指（论一物可兼知与不知）：你知道这个，而它正是我先前所指举的，（你知它）就重合于我所举。你知道这个，却不知道它就是我先前所举的，这二者其实是同一物。这就叫“对它有所知、又有所不知”。倘若你真知道它，就应当把所指的内容明确告诉我，那我也就知道了，这是兼用两种指认。横向并举地去指认，是把它们对照、并直地核对。倘若有人说“你必须只指我所举的，不准指我所未举的”，那么发难者自己其实根本无法单独地指明（一物多名,不能强割）。所要相对应的内容传达不出来，意思就好像没能核对清楚。况且，他所知道的正是这个，他所不知道的也正是这个，这就等于知道“对这个有所不知”，那又怎能强说它是“一”（只许一种指认）呢？所以才说“对它有所知、又有所不知”。
所：春也，其执固不可指也。逃臣，不智其处。狗犬，不智其名也。遗者，巧弗能两也。
【白话】 所（论有些对象无法指实）：春天，其实质本来就是无法指点出来的（抽象时段）。逃亡的臣子，不知道他身在何处。狗与犬，（同物异名时）一时叫不出它的名。遗落之物，再巧的人也无法两样兼得（指其名与处）。
智：智狗，重智犬，则过；不重，则不过。
【白话】 智（论“重知”之过）：已经知道是狗，又重复去知道它是犬，那就是多此一举（过）；若不算重复，就没有过失（同物异名，重知则赘）。
通：问者曰，“子智𩥡乎？”应之曰，“𩥡何谓也？”彼曰，“𩥡施。”则智之。若不问𩥡何谓，径应以弗智，则过。且应必应问之时。若应长，应有深浅大常中在兵人长。
【白话】 通（论问答须先通其名）：发问者说：“你知道𩥡吗？”应当反问他：“𩥡指的是什么？”他说：“𩥡就是骡（施）。”这样就知道了。若不先问清𩥡是什么，就径直回答说“不知道”，那就错了。而且回答必须切合发问的当下情境。如果对方问得长（含混宽泛），回答就要分辨深浅、大小、常变、内外、兵戎、人事、长短等不同情形（视问而答）。
所：室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。
【白话】 所（论“存”与“所存”之辨）：屋堂，是处所、是“所存”（存放的地方）；他的儿子，是“存者”（存在于其中的人）。若依据“存在于其中的人”去问屋堂，怎么能问出“所存之处”呢？若以屋堂（所存之处）为主去问“存者”，又问得出“谁存在其中”吗？这是说：一种是以“存者”为主来问“所存之处”，一种是以“所存之处”为主来问“存者”（主宾不同,问法各异）。
五：合水土火火。离。然火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木离木若识麋舆鱼之数，惟所利。
【白话】 五（论五行相胜）：水、土、火（火）相合（五行相杂）。也可相离。火能熔化金，是因为火多（势盛者胜）；金能磨损炭，是因为金多。把它们合到水府（聚水之处），木与木相离，就好比辨识麋、车（舆）、鱼的数目，只看哪样有利于（取用）罢了（五行无定胜,胜负在多寡）。
无：欲恶伤生损寿，说以少连。是谁爱也，尝多粟。或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且𢜔人利人，爱也。则唯𢜔弗治也。
【白话】 无（论欲恶与爱）：欲求与厌恶会伤生减寿，可用“以少相连”来说明（节制则相宜）。这难道是爱（养生）吗？曾经多吃粟米（饱食反伤身）。也有这样的情形：纵欲未必都能伤人，就像酒对于人（适量无害）。况且，使人得利、给人好处，这才是爱。那么唯有一味纵情（𢜔）是不可放任不治的。
损：饱者去馀，适足不害。能害饱，若伤麋之无脾也。且有损而后益智者，若虐病之之于虐也。
【白话】 损（论减损反而有益）：吃饱的人去掉多余的食物，恰到好处不会有害。但过度的“损”也能伤害到本该饱足的人，就像伤了麋鹿使它没了脾（损过则害）。况且也有先减损而后反增益智识的，就像得了疟疾（虐病）之后对疟疾反倒更有了解（适度之损可致益）。
智：以目见。而目以火见，而火不见。惟以五路智，久不当，以目见若以火见。
【白话】 智（论以目以火而见）：靠眼睛去看，而眼睛又是借着火（光）才能看见，可火（光）本身并不会“看”。只就五官（五路）这一渠道来说，时间久了就对不上（不能持久),（其实）靠眼睛看，就如同靠火光看一样（目须借光,光非能见者）。
火：谓火热也，非以火之热我有，若视日。
【白话】 火（论热之所在）：说火是热的，并不是说火的热被“我”所占有（热在火不在我），就像看太阳（光热在日,非在目）。
智：杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是两智之也。
【白话】 智（论兼知所知与所不知）：把所知道的与所不知道的混在一起来问，那人必定会说：“这是我知道的，这是我不知道的。”能够分别取（认知）和去（排除）两者，这就是对二者都有所知了（能辨知与不知,即兼知之）。
无：若无焉，则有之而后无；无天陷，则无之而无。
【白话】 无（论两种“无”）：如果是“原本有而后没有”这种无，那是先有了它而后才没有；至于“天不会塌陷”这种无，则是本来就没有、而且永远不会有（一为先有后无,一为本无恒无）。
擢：疑，无谓也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且犹是也。
【白话】 擢（论拔取、迁移之名实）：含糊不定，就无从称谓。臧（人名），如今死了，而当初春天里他还得了文（书写、文采之名）；说他在春天“死了”也未尝不可（指彼时之臧已非今日之臧）。这道理也类同如此（名随时变）。
且：且必然，且已、必已。且用工而后已者，必用工后已。
【白话】 且（论“将”与“已”）：“且”是“将要必然如此”，“已”是“必定已经如此”。凡需用工夫然后才算“已”（完成）的，就必定要用足工夫之后才算完成（将然与已然之别）。
均：发均，县轻；而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。
【白话】 均（论受力均匀则不断）：头发受力均匀，所悬之重便轻匀（不致断）；而头发会断，是因为受力不均匀。若真正均匀，那它本不该断的地方就不会断（均则力分而不绝）。
尧：霍，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也。指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆于城门与于臧也。
【白话】 尧（论以名示人与以实示人）：“霍”这个对象，有人是用名称来指给人看，有人是用实物来指给人看。举出“我的朋友是富商”，这是用名称指示人；指着这只𩢲（臛）说，这是用实物指示人。尧的德义，其声名传到今天，而所称道之德义的实事则发生在古代。这就像（守在）城门口去等候、与（守候）臧（终能遇见）一样（名传于今,实存于古）。
狗：狗，犬也。谓之杀犬，可。若两脾。
【白话】 狗（论同物异名之杀）：狗，就是犬。说“杀犬”，是可以的（同物故可换名）。就像（一只动物的）两片脾（异名而同实）。
使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。
【白话】 使（论“使”的层次）：所谓“使”，是发出命令去差使。我支使我自己，即便我（看似）不被支使，其实也是我在支使我（自令亦使）。用殿戈（兵器）也是在驱使（殿，指持戈之卒），即使做得不漂亮，那也仍是在“使殿”（驱使行事,成败不改其为使）。
荆：沈，荆之见也。则沈浅非荆浅也，若易五之一。
【白话】 荆（论视深之失）：水中显得浅（沈，沉没处），是荆（楚地之水）所呈现的样子。但水看上去浅，并不等于荆地的水真浅，就像把“五”错当成“一”（视觉之误,以浅为实则谬）。
以：楹之抟也，见之，其于意也不易，先智，意相也。若楹轻于秋，其于意也洋然。
【白话】 以（论意中之像不随实而变）：柱子（楹）是圆的，看见它时，它在意念中（的形象）并不会改变；预先就知道，意念中的像（与实物）相合。倘若说柱子轻于秋毫，那在意念中就显得空泛茫然、不可信了（意象当合于先知之实,违实则虚）。
段、椎、锥俱事于履，可用也。成绘屡过椎，与成椎过绘屡，同，过仵也。
【白话】 （论工具皆可用、过失相当）：锻锤（段）、椎、锥这些工具都用于制鞋，都是可用的。把绘屦（绣花鞋）做坏（“过”）了椎，与把椎做坏了绘屦，二者是一样的，过失彼此相当（仵，相匹）。
一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。
【白话】 一（论数中之分合）：“五”里头含有“一”，“一”里头也含着（合成）“五”（一与五相含）。“十”，则是两个“五”（十含二五）。
非：𣃈半，进前取也，前则中无为半，犹端也。前后取则“端中”也。𣃈必半，“无”与“非半”，不可斫也。
【白话】 非（论分半与端点）：截取一半，若总是向前一段去取，那么前面的部分就再没有可分成两半的余地，于是成了不可再分的“端”（点）。若前后两头都取，那就成了“端在中间”的情形。一截木总要被分成两半——所谓“无（不可分）”与“非半（不再是半）”，是说到了那不可再砍开的地步（分至极限即成端）。
可无也：已给则当给，不可无也。久有穷无穷。
【白话】 可无也（论已成之事不可使其无）：已经给付了，就应当算作给付了，不可使它变成没给（既成不可无）。时间（久）有有穷的、也有无穷的（时间可有限可无限）。
正：九，无所处而不中县，抟也。
【白话】 正（论悬中、抟圆）：（在球体的）正中，无论放在哪个位置都不偏离悬挂的中心，因为它是浑圆的（抟，球形之物悬之必中）。
伛宇不可偏举，字也。进行者先敷近，后敷远。
【白话】 （论空间不可一举而尽）：偻曲的空间（伛宇）不能片面地、一举而穷尽地列举，这就是“宇”（空间无尽）。行进的人，先铺展（行经）近处，然后才铺展到远处（行必由近及远）。
行：者行者必先近而后远。远修近修也，先后久也。民行修必以久也。
【白话】 行（论行须由近及远、历时）：凡行走的人必定先经过近处而后到达远处。说远的距离、近的距离，其先后之别正体现了时间的流逝（久）。人行走经历路程，必定要花费时间（行有久,空间历程必伴时间）。
一：方貌尽。俱有法而异，或木或石，不害其方之相合也，尽貌，犹方也。物俱然。
【白话】 一（论同形异质不害其同）：凡是方形，其形貌都相同（穷尽方之共相）。它们都合于同一法则却质料各异，或是木的、或是石的，但这并不妨碍它们的“方”彼此相合（同形）。穷尽其形貌，都同是“方”。万物（凡有共相者）都是如此（形同而质可异）。
牛狂与马惟异，以牛有齿、马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有、偏无有。曰之与马不类，用牛角、马无角，是类不同也。若举牛有角、马无角，以是为类之不同也，是狂举也，犹牛有齿，马有尾。
【白话】 （论牛马之异不在零碎特征）：胡乱地把牛与马说成相异，凭“牛有齿、马有尾”来论证“牛不是马”，这是不行的。因为这（齿、尾）是两者都有的，并非牛独有、马全无。要说牛与马不同类，应当用“牛有角、马无角”（一有一无之别）来说，这才是类的不同。如果光举“牛有角、马无角”就拿它当作“类不同”的根据，那也是胡乱举证，因为这跟“牛有齿、马有尾”是一样的（都是偏举,非定类之本）。
“或不非牛而‘非牛也’可，则或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛马非牛也’未可，‘牛马牛也’未可。”则或可或不可，而曰“牛马牛也，未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
【白话】 （论“牛马”合称之是非）：“倘若说‘不是非牛（即承认是牛）’却又说‘非牛’是可以的，那么‘或非牛、或牛’而说成‘是牛’也就可以。所以说：‘牛马不是牛’这话讲不通，‘牛马是牛’这话也讲不通。”——既然或可或不可（都不成立），那么单说“‘牛马是牛’讲不通”也同样不能成立。况且，牛不是二（牛只是牛这一类）、马不是二，可“牛马”合起来是二（二类）；那么牛固然不是非牛、马固然不是非马，而“牛马”这个合称既非（单纯的）牛、也非（单纯的）马，这并没有什么矛盾难解之处（合称兼二,自非单类）。
彼：正名者彼此彼此可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
【白话】 彼（论正名中“彼此”之用）：端正名称时，把“彼”“此”各指其所指，是可以的。“彼”只用来指那个“彼”、“此”只用来指这个“此”，那么（彼此各守一名）就不能互换混用。倘若“彼”同时也是“此”（一物兼为彼此），那么彼此通用也是可以的。彼此各限于其所指（的对象），如果是这样而又互称彼此，那么“彼”也就同时是“此”、“此”也同时是“彼”了（名各有指,然依对象可互换）。
唱无过，无所周，若稗。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
【白话】 （论唱和、教学）：发起倡导（唱）若无过失，就无所遍及（孤唱不周）；就像稗子（虽似禾而不实）。应和（和）若无过失，那是被动顺应、不得已而为。只唱而无人和，那是（人）不肯学；智识本就少又不学，必然更加贫乏。只和而不唱（倡导），那是（人）不肯教；有智识却不施教，功业便恰好止息了。让人去抢别人衣服，罪有轻有重；让人给别人送酒，情谊也有厚有薄（同一举动,情由有别）。
闻：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。
【白话】 闻（论由所知推所不知）：屋外的东西，是（屋内人）所不知道的。有人说：“屋里那人的肤色就像这（屋外人）的肤色。”这是用所不知去比附所知。这就如同问“白像黑（一样）吗，谁胜”一样（不可比）。若说“它的颜色就像这（已知的白）”，那么（属白者）凡是白的就必定是白。如今既知道它的颜色像白，所以就知道它是白的了。名称是用已明白的去校正所不知道的，而不能拿所不知道的去搅乱已明白的。这就像用尺去量度那未知的长度（以已知量未知）。屋外之物，是亲眼所知（亲知）；屋中之物，是经推说而知（说知）。
以：悖，不可也。出入之言可，是不悖，则是有可也。之人之言不可，以当必不审。
【白话】 以（论言之悖与不悖）：自相矛盾（悖），是不可成立的。出口入耳之言若能成立（说得通），那就不悖，那就是有可成立之处。某人的话若不能成立，拿它当真就必定不审实（言悖则不可执为据）。
惟：谓是霍，可。而犹之非夫霍也，谓彼是是也，不可。谓者毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓不行。彼若不惟其谓，则不行也。
【白话】 惟（论称谓不可强人遵从）：把这只叫作“霍”，可以；但它毕竟不是那只“霍”，硬要说“那只就是这只”，则不可。称谓者不必强求别人非按自己的叫法不可（毋惟乎其谓）。对方若硬要别人顺从他的叫法，那么我的称谓就行不通了；对方若不强求顺从他的叫法，那（强人从己的做法）本就行不通（名由人定,不可强同）。
无：“南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷无穷未可智，则可尽不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，悖。”人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。
【白话】 无（论南方有穷无穷与爱人）：“南方若是有穷的就可以走遍，若是无穷的就不可走遍。有穷无穷既然还无从确知，那么可尽不可尽也就无从确知。人（在其中）是否充满其间还无从确知，那么人是否可尽（数遍）也必然无从确知，可见硬说‘人可以尽爱’，是自相矛盾的。”——（反驳：）人若不能填满那有穷之地，则人是有穷（有限）的，把有穷者爱遍并无困难；人若填满了无穷之地，则无穷之地也就被填尽了（人随之有穷），把它爱遍同样没有困难（无论有穷无穷,尽爱皆可）。
不：“二智其数，恶智爱民之尽文也？或者遗乎？”其问也尽问人，则尽爱其所问。若不智其数而智爱之尽文也，无难。
【白话】 不（论不知其数仍可尽爱）：“连二（数目）都知不全，怎能知道爱民已经爱遍（尽文）了呢？莫非有遗漏的吧？”——他发问时是把人都问遍了，那就等于把所问的人都爱遍了。可见即便不知道人的确数，也照样知道已把人爱遍，这并无困难（不必知数即可尽爱）。
仁：仁，爱也；义，利也。爱利，此也，所爱所利，彼也。爱利不相为内外，所爱利亦不相为内外。其为仁，内也，义，外也，举爱与所利也，是狂举也。若左目出，右目入。
【白话】 仁（论仁义内外）：仁，就是爱；义，就是利。能爱、能利，是在“此”（主体一方）；所爱、所利的对象，是在“彼”（客体一方）。爱与利不分内外，所爱、所利也不分内外。如果说“仁（爱）属内、义（利）属外”，把（能）爱归内、把所利归外，那是胡乱区分（狂举），就像左眼往外凸、右眼往里凹（强分内外,失其实）。
学：也以为不知学之无益也，故告之也。是使智学之无益也，是教也。以学为无益也教，悖。
【白话】 学（论“学无益”之说自悖）：（有人）以为人不懂得“学无益”，所以要告诉他。可这（一告诉）恰恰是使人知道、学到了“学无益”，这正是在施教（学之有益）。所以拿“学无益”去教人，是自相矛盾的（言学无益本身即用学之效）。
论诽诽之可不可以理，之可诽，虽多诽，其诽是也。其理不可诽，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。
【白话】 （论非议之当否在理）：评判“诽谤（非议）”可不可以，要看道理：若那对象确实该非议，即便非议得再多，它的非议仍是对的；若那道理本不该非议，即便非议得再少，也是错的。如今却说“非议多的就不对”，这就好比拿“长”去评论“短”（以量多寡论是非,谬）。
不：诽非，己之诽也。不非诽，非可非也，不可非也。是不非诽也。
【白话】 不（论非议本身不可一概否定）：非议那错误（诽非），本身是“我”所发的非议。不否定（别人的）非议——是非议（中确有）可非议者，（也有）不可非议者（须分别对待）。所以不能一概地否定一切非议（诽未必皆当否）。
物：甚长、甚短，莫长于是，莫短于是。是之是也，非是也者，莫甚于是。
【白话】 物（论极端之“是非”）：极长、极短（之物），没有比它更长的、没有比它更短的。说它是“是”（如此）的（极致），那么“非是”（不如此者）也没有比它更甚的了（极端者既是其是之最,亦非其非之最）。
取：高下以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所请上也。
【白话】 取（论高下以善否为度）：高下以好坏（善不善）为衡量标准，并不像山泽（那样以实际地势高低为准）。处于“下”反而胜过处于“上”，是因为下位者所求的正是上位者（之德,屈己求贤；以善否论高下,不以位之高低）。
不是：是则是且是焉。今是不文于是而不于是，故是不之是。不文则是而不文焉。今是文于是而文与是，故文与是不文同说也。
【白话】 不是（论“是”与“文（彣，文饰/相符）”的关系）：是“是”，那它就既是“是”、又安于其为“是”。如今这个“是”与那个“是”并不相符（不文于是），又不安处于那个“是”，所以这个“是”就不能成其为那个“是”。不相符，就只是“是”而不带文饰罢了。如今这个“是”与那个“是”相符（文于是），并且与“是”同在，所以“文（相符）”与“是”，其实是“不文”同样可说的——（合而言之，是非相符与否，关键在于‘是’与‘文’是否一致）。