卷十 · 第33篇
止，类以行之1。说在同。
【白话】 判定一个全称命题不能成立（止），要靠同类的事例来推断。理由在于‘同类’这一点。
止：彼以此其然也，说是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。1. 之 : 原作“人”。
【白话】 ‘止’的方法：对方根据这一类事物如此，来推论某个体也如此；我则根据这一类中有不如此的，来质疑某个体未必如此。（注：‘之’原作‘人’。）
推类之难，说在之大小。
【白话】 用类推法去推论是有困难的，理由在于类与类之间有大类与小类的差别。
谓四足兽，与牛马1与，物尽异2，大小也。此然是必然，则俱。1. 牛马 : 原作“生鸟”。2. 异 : 原作“与”。
【白话】 比如说‘四足兽’，与‘牛马’相比，二者所指的事物完全不同，这就是大类与小类的差别。在这一类里成立的，未必在那一类里必然成立，否则就把大小类混为一谈了。（注：‘牛马’原作‘生鸟’，‘异’原作‘与’。）
物尽同名：二与斗，爱，食与招，白与视，丽与，夫与履。
【白话】 有些事物用同一个名称（同名），却实质不同：‘二’与‘斗’，‘爱’，‘食’与‘招’，‘白’与‘视’，‘丽’与‘暴’，‘夫’与‘履’，都是如此。
马1麋同名俱斗、不俱二，二与斗也。包肝肺，子爱也。橘、茅，食与抬也。白马多白，视马不多视，白与视也。为丽不必丽，不必丽与暴也，为非以人，是不为非。若为夫勇，不为夫。为屦以买衣为屦，夫与屦也。1. 马 : 原作“为”。
【白话】 马与麋共用‘斗’名，可以一起相斗、却不能合成‘二’，这是‘二’与‘斗’的差别。把肝肺包在一起，是‘子爱’（兼爱）之类。橘子和茅草都可吃，这是‘食’与‘招（取）’的差别。白马身上白色多，看马时却不见得多看，这是‘白’与‘视’的差别。称作‘丽’的未必真丽，未必丽就如同‘暴’，做坏事若不是出于本人之意，就不算做坏事。比如表现出‘夫之勇’，未必就是‘夫’。做鞋时拿买衣的钱去做鞋，这是‘夫’与‘履’的差别。（注：‘马’原作‘为’。）
一偏弃之，谓而固是也，说在因。
【白话】 把一个整体中的一部分去掉，仍可指称它本来就是它，理由在于‘因’（依据所余之实）。
二与一亡，不与一在，偏去未。有之1实也，而后谓之；无之2实也，则无谓也。不若敷与美，谓是则是固美也，谓也则是非美。无谓则报也。1. 之 : 原作“文”。2. 之 : 原作“文”。
【白话】 ‘二’去掉其中‘一’就不再是‘二’，但若不去掉、‘一’仍在，则只是去掉了偏旁的一部分而已。有这实在的东西，然后才能称呼它；没有这实在的东西，就无从称呼。这不同于‘敷’与‘美’：称它‘美’它本来就美，称它别的它就不是美。无可称呼时就只能回应（指代）罢了。（注：两处‘之’原均作‘文’。）
不可偏去而二，说在见与俱、一与二、广与修1。
【白话】 整体不可去掉一部分而只剩‘二’，理由在于‘见与俱’（显与隐）、‘一与二’、‘广与修（长）’这些相盈的关系。
见不见离，一二不相盈，广修坚白。1. 修 : 原作“循”。自孙诒让《墨子闲诂》改。
【白话】 看得见的与看不见的本是相分离的，‘一’与‘二’不能彼此充满，宽度与长度的关系如同坚与白的相盈。（注：‘修’原作‘循’，依孙诒让《墨子闲诂》改。）
不能而不害。说在害。
【白话】 ‘不能’（无能为力）并不构成妨害，理由在于‘害’（真正的妨害另有所在）。
举不重不与箴，非力之任也；为握者之觭倍，非智之任也。若耳目。
【白话】 举不起重物，这与‘箴（针）’（举不起针）一样，本不是力气所能承担的；做出‘握’的一倍那样精细的活，本不是智巧所能承担的。这就像耳目各有所司（不能强求）。
异类不吡，说在量。
【白话】 不同类的事物不能互相比较，理由在于‘量’（衡量的标准不同）。
异：木与夜孰长？智与粟孰多？爵、亲、行、贾四者孰贵？麋与霍孰高？麋与霍孰霍？𧈳与瑟孰瑟？
【白话】 异类相比：木头与黑夜哪个长？智慧与粟米哪个多？爵位、亲属、品行、商贾这四者哪个贵？麋与霍（鹤）哪个高？麋与霍哪个更像霍？蟋蟀与瑟哪个更像瑟？（这些都无从比较。）
偏去莫加少，说在故。
【白话】 去掉整体的一部分，并不能使其增多或减少，理由在于‘故’（本来的实质）。
偏：俱一无变。
【白话】 ‘偏’（部分）：整体与部分都是‘一’，并无增减的变化。
假必悖，说在不然。
【白话】 凡假设（假）必含悖谬，理由在于‘不然’（假设本指其实非如此）。
假：假必非也而后假。狗，假霍也，犹氏霍也。
【白话】 ‘假’：所谓‘假’，正是先认定它实际并非如此，然后才说它是‘假’的。说狗是‘假霍（假鹤）’，就如同某氏冒姓为霍一样（本非而权且称之）。
物之所以然，与所以知之，与所以使人知之，不必同。说在病。
【白话】 事物之所以如此（其原因），与据以认识它的途径，与据以使别人认识它的途径，三者不必相同，理由在于‘病’（如生病一例可见三者分别）。
物：或伤之，然也；见之，智也。告1之，使智也。1. 告 : 原作“吉”。
【白话】 ‘物’：有外物伤了人，这是事物如此（其因）；看见这伤情，这是自己认知（其知）；告诉别人，这是使别人认知（使知）。（注：‘告’原作‘吉’。）
疑，说在逢、循、遇、过。
【白话】 对事物产生疑惑，理由在于‘逢’（适逢）、‘循’（顺势）、‘遇’（偶遇）、‘过’（过当）这几种情形。
疑：逢为务则士，为牛庐者夏寒，逢也。举之则轻，废之则重，非有力也。沛从削，非巧也，若石羽，循也。斗者之敝也，以饮酒，若以日中，是不可智也，愚也。智与？以已为然也与？愚也。
【白话】 ‘疑’：恰逢从事某务而被当作士人，建牛棚的人因屋厚而夏天觉得凉，这是‘逢’（巧合）。同一物举它觉得轻、放下又觉得重，并非真有力气变化（而是错觉）。水势冲削岩石（看似巧妙），并非真巧，就像石头比羽毛更易被冲刷，这是‘循’（顺其自然之势）。争斗的人疲败之后，用喝酒（解释其败）或用日中（时辰）来解释，这都不可凭以认知，是‘愚’（妄断）。这算是智吗？把自己一厢情愿当作事实吗？那是愚。
合，与一，或复否，说在拒。
【白话】 把两物合并算作‘一’，有时又可以反过来不算‘一’，理由在于‘拒’（彼此排斥）。
欧物一体也，说在俱一、惟是。
【白话】 驱使诸物归为一体，理由在于‘俱一’（合在一起算一）与‘惟是’（专就此而论）。
俱：俱一，若牛马四足；惟是，当牛马。数牛数马则牛马二；数牛马则牛马一。若数指，指五而五一。
【白话】 ‘俱’：所谓‘俱一’，如同牛马合起来是四足（实为八足，但合称四足之类则为一）；所谓‘惟是’，是就牛马这一总名而论。分别数牛、数马，则牛与马是‘二’；合起来数牛马，则牛马是‘一’。就像数手指，手指有五根而合为‘一’（手）。
宇：或徙，说在长宇久。
【白话】 空间（宇）中有物体迁移，理由在于‘长宇久’（空间延展与时间相联）。
长宇：徙而有处，宇。宇南北，在且有在莫，宇徙久。
【白话】 ‘长宇’：物体迁移而占有不同处所，这就是‘宇’（空间）。空间有南北，物体既在此处又会在彼处，这就是空间的迁移与时间的延续相关。
不坚白，说在无久与宇。1
【白话】 （坚与白）不能同时被认知，理由在于‘无久与宇’（脱离了时空的限定）。（按高亨《墨经校诠》校改。）
【白话】 （注：‘无久与宇。’一句据高亨《墨经校诠》从第116条移到此处。本段无正文。）
无久与宇。1坚白，说在因。
【白话】 脱离了时间与空间，坚与白（仍相盈），理由在于‘因’（凭依于石）。
无坚得白，必相盈也。1. 无久与宇。 : 移到第115条。 高亨《墨经校诠》
【白话】 没有‘坚’也能得到‘白’（指认知上可分），但二者必定在石中相互充满（相盈）。（注：‘无久与宇’一句据高亨《墨经校诠》移到第115条。）
在诸其所然未者然，说在于是推之。
【白话】 对于某事物在它尚未如此时就断言它如此，理由在于‘从这里去推论它’。
在：尧善治，自今在诸古也。自古在之今，则尧不能治也。
【白话】 ‘在’：尧善于治理，这是从今天回看而归之于古代。若真让尧从古代来治理今天，则尧未必能治理得好（时移势异）。
景不徙，说在改为。
【白话】 影子（景）并不随物移动，理由在于‘改为’（是不断地新生取代）。
景：光至景亡，若在尽可1息。1. 可 : 原作“古”。
【白话】 ‘景’：光照到处影子就消失，影子之所以好像在移动，是因为光不断改换，使影子随之尽数生灭止息。（注：‘可’原作‘古’。）
景二，说在重。
【白话】 影子成双（景二），理由在于‘重’（两光相叠）。
景：二光夹一光，一光者景也。
【白话】 ‘景’：两束光夹着一束光，被夹的那束光照出的就是影（故有二影）。
景到，在午有端与景长，说在端。
【白话】 影子倒立（景到），是因为在交点（午）处有焦点（端）使影子拉长，理由在于‘端’（小孔的交点）。
景：光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景于上。首敝上光，故成景于下。在远近有端，与于光，故景㢓内也。
【白话】 ‘景’：光照人，如同箭一样直射。照在下部的光所成之像在上，照在上部的光所成之像在下。脚遮住下面的光，所以在上方成影；头遮住上面的光，所以在下方成影。光线在远近处交于一焦点（端），与光线相交会，所以影子在屏上倒立（成倒像）。
景迎日，说在慱。
【白话】 影子迎着太阳（景迎日），理由在于‘慱（反射聚集）’。
景日之光反烛人，则景在日与人之间。
【白话】 ‘景’：太阳的光反射照人，于是影子就出现在太阳与人之间（而非背阳一侧）。
景之小大，说在地正1远近。
【白话】 影子的大小，理由在于‘地正远近’（物体倾正与离光源的远近）。
景：木柂，景短大。木正，景长小。火2小于木，则景大于木。非独小也，远近。1. 正 : 原作“缶”。2. 火 : 原作“大”。
【白话】 ‘景’：物体倾斜（柂），影子就短而大；物体竖直（正），影子就长而小。火（光源）比物体小，则影子大于物体。影子大小不只取决于光源大小，也取决于远近。（注：‘正’原作‘缶’，‘火’原作‘大’。）
临鉴而立，景到。多而若少，说在寡区。
【白话】 对着镜子（鉴）站立，影像倒立。本是多却好像少，理由在于‘寡区’（成像的区域狭小）。
临：正鉴景寡。貌能、白黑、远近、柂正、异于光。鉴景当俱，就，去亦1当俱，俱用北。鉴者之臭于鉴，无所不鉴。景之臭无数而必过，正故同处，其体俱然，鉴分。1. 亦 : 原作“尔”。自孙诒让《墨子闲诂》改。
【白话】 ‘临’：用平正的镜子，成的像少（单一）。物的形貌、黑白、远近、倾正，都不同于实物的光照（左右相反等）。镜中像与实物本应一起对应，靠近镜子时如此，离开镜子时也一起对应，都遵循反向（北，背反）之理。照镜的人映入镜中，没有一处不被映现。像映入镜中无穷多而必相重叠，因端正之故而同处，其形体都一一对应，这就是镜的成像之分。（注：‘亦’原作‘尔’，依孙诒让《墨子闲诂》改。）
鉴位，景一小而易，一大而正1，说在中之外内。
【白话】 镜（凹镜）的位置不同，像有的小而倒立，有的大而正立，理由在于物体处在焦点（中）之内还是之外。
鉴：中之内，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小，而必正。起于中缘正而长其直也。中之外，鉴者近中，则所鉴大，景亦大；远中，则所鉴小，景亦小，而必易。合于而长其直也。1. 正 : 原作“缶”。
【白话】 ‘鉴’：在焦点之内，照镜者越靠近焦点，所照范围越大，像也越大；越远离焦点，所照范围越小，像也越小，而像必定正立。这是因为像起于焦点、循其正而沿直线伸长。在焦点之外，照镜者越靠近焦点，所照范围越大，像也越大；越远离焦点，所照范围越小，像也越小，而像必定倒立。这是因为光线会合于焦点而沿直线伸长。（注：‘正’原作‘缶’。）
鉴团，景一天，而必正1，说在得。
【白话】 球面凸镜（鉴团），成的像只有一种（缩小的），而且必定正立，理由在于‘得’（光的会合所致）。
鉴：鉴者近则所鉴大，景亦大；亣2远，所鉴小，景亦小，而必正。景过正故招。1. 正 : 原作“缶”。2. 亣 : 原作“亦”。
【白话】 ‘鉴’：照镜者靠近则所照范围大、像也大；离得远则所照范围小、像也小，而像必定正立。像越出正像范围之外就会变形拉长（招）。（注：‘正’原作‘缶’，‘亣’原作‘亦’。）
负1而不挠，说在胜。
【白话】 负重而横木不弯曲，理由在于‘胜’（承力胜过重量）。（注：‘负’原作‘贞’，依孙诒让改。）
负：衡木加2重焉而不挠，极胜重也。右校交绳，无加焉而挠，极不胜重也。衡加重于其一旁必捶，权重相若也。相衡则本短标长，两加焉重相若，则标必下，标得权也。1. 负 : 原作“贞”。自孙诒让《墨子闲诂》改。2. 加 : 原作“如”。孙诒让《墨子闲诂》
【白话】 ‘负’：横木上加重物而不弯曲，是因为木的承力胜过重量。右边校正而交叉系绳，不加重物却弯曲了，是因为木的承力不胜重量。横木只在一旁加重就必定下垂，这是权（砝码）与重相当之故。用秤称量，则秤本（近支点的臂）短、秤标（远端的臂）长，两端加上相等的重，则标端必定下沉，因为标端得到了杠杆之势（权）。（注：‘加’原作‘如’，依孙诒让校。）
契与枝板，说在薄。
【白话】 用契（楔）与枝板（撬具）省力，理由在于‘薄’（楔薄易入）。
挈：有力也，引无力也。不正所挈之止于施也，绳制挈之也，若以锥刺之。挈，长重者下，短轻者上，上者愈得，下下者愈亡。绳直权重相若，则正矣。收，上者愈丧，下者愈得，上者权中尽，则遂。
【白话】 ‘挈’：往上提（挈）是用力，往旁拉（引）是不用力。不端正地提物会使物停滞偏斜，要靠绳来控制所提之物，就像用锥去刺它（须正向用力）。提举时，长而重的一端下垂，短而轻的一端上翘，上翘的越发上得高，下垂的越发往下落。绳直而权与重相当，就端正了。收绳时，上端的越发下落，下端的越发上得高，等上端的权（重心）全部移过去，就顺势上来了。
挈：两轮高，两轮为輲，车梯也。重其前，弦其前，载弦其前，载弦其軲，而县重于其前。是梯挈且挈则行。凡重，上弗挈，下弗收，旁弗劫，则下直杝，或害之也流。梯者不得流直也。今也废尺于平地，重不下，无旁也。若夫绳之引軲也，是犹自舟中引横也。
【白话】 ‘挈’：两轮高而两轮做成实心矮轮（輲），就成了车梯（斜面运输具）。把重物放在它前部，在前部系弦绳，把重物的弦绳系在轮轴（軲）上，把重物悬在前部，这样梯子又提又拉，重物就能移动。凡是重物，上面不提它、下面不托它、旁边不挡它，它就会顺直往下滑（杝），是有东西使它下流。用梯（斜面）则使它不能直接下滑。如今把一根尺横放在平地上，重物不会下落，是因为没有旁侧的牵引。至于用绳拉轮轴，就好比在船中横拉一物一样（须借势）。
倚者不可正，说在剃。
【白话】 倾斜竖立的东西不能竖正，理由在于‘剃’（倾削之势）。
倚：倍、拒、坚、䠳，倚焉则不正。
【白话】 ‘倚’：成倍倾斜、相抵拒、坚硬、跛斜（䠳）的东西，一旦倚靠就不能竖正。
推之必往，说在废材。
【白话】 推它必定前进，理由在于‘废材’（撤去支撑物）。
谁：𥩵石、垒石耳。夹𡨦者法也。方石去地尺，关石于其下，县丝于其上，使适至方石。不下，柱也。胶丝去石，挈也；丝绝，引也。木变而名易，收也。
【白话】 ‘谁（推）’：用小石、堆石（作支撑）罢了。夹石的方法是有定法的。把方石离地一尺架起，在它下面横拴一石，在它上面悬一根丝，使丝恰好够到方石。方石不下落，是因为有柱（下石）支撑着。用胶粘住丝、撤去下石，靠丝挂着，这是‘挈（提）’；丝断了，方石坠落，这是‘引（拉、落）’。木的状态变了、名称也随之改换，这就是‘收’。
买无贵，说在仮其贾。
【白话】 买卖中没有绝对的贵，理由在于‘反其贾（价格随行情反变）’。
买：刀、籴相为贾。刀轻则籴不贵，刀重则籴不易。王刀无变，籴有变。岁变籴，则岁变刀。若鬻子。
【白话】 ‘买’：钱（刀）与粮（籴）互相作价。钱贱（刀轻）则粮不显贵，钱贵（刀重）则粮不易卖出。官定的钱币（王刀）面值不变，而粮价有变。年成变则粮价变，则每年的钱币实际购买力也随之变。这就像卖儿女（随境况而定价）。
贾宜则讐，说在尽。
【白话】 价格合宜则货物售出（讐，售），理由在于‘尽’（尽去其不售的因素）。
贾：尽也者，尽去其以不雠也。其所以不雠去，则雠正1。贾也宜不宜正2欲不欲，若败邦鬻室嫁子。1. 正 : 原作“缶”。2. 正 : 原作“缶”。
【白话】 ‘贾’：所谓‘尽’，就是尽量去掉使它卖不出去的因素。使它卖不出去的因素去掉了，货就售出了。价格的合宜不合宜，端看人欲不欲买，就像败亡之国卖房、贫困之家嫁女（随情势定价）。（注：两处‘正’原作‘缶’。）
无说而惧，说在弗心。
【白话】 没有缘由却产生恐惧，理由在于‘弗心’（心中本无此念）。
无：子在军，不必其死生；闻战，亦不必其生。前也不惧，今也惧。
【白话】 ‘无’：儿子在军中，本不能确知他的死生；听到打仗的消息，也不能确知他还活着。先前不恐惧，如今却恐惧了（消息使然，并非实情变化）。
或，过名也，说在实。
【白话】 ‘或（域）’，是用错了名称，理由在于‘实’（名实不符）。
或：知是之非此也，有知是之不在此也，然而谓此南北，过而以已为然。始也谓此南方，故今也谓此南方。
【白话】 ‘或’：明知这（处所）不是那（处所），有人知道这不在那个位置，却仍把这里称作南方或北方，是过错地把自己的成见当成事实。当初就把这里叫作南方，所以如今仍把这里叫作南方（随地球或方位变化而名实已不符）。
知知之否之足用也悖，说在无以也。
【白话】 认为‘知道是否够用’这件事可以确定，是悖谬的，理由在于‘无以’（没有据以衡量的标准）。
智：论之非智无以也。
【白话】 ‘智’：要论断‘够不够用’，离开了智识就无从论断（故说‘是否够用足以确定’本身就需更高的认知，否则悖）。
谓辩无胜，必不当。说在辩。
【白话】 说‘辩论没有胜负’，这话必定不当，理由在于‘辩’（辩的定义本身）。
谓：“所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也；异则或谓之牛，牛或谓之马也。俱无胜。”是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。
【白话】 ‘谓’：有人说：‘所争论的若不是同一对象，就是不同的对象。同一对象时，一人称它为狗、另一人称它为犬（名异实同）；不同对象时，一人称之为牛，另一人却称之为马（实异）。这两种情况都无胜负。’——但这其实根本不算‘辩’。所谓‘辩’，是对同一对象，一人说‘是’、一人说‘非’，其中说得当（合实）的一方就胜。（故辩必有胜。）
无不让也，不可。说在始。
【白话】 ‘对一切都谦让’是行不通的，理由在于‘始’（让须有起始）。
无：让者酒，未让始也。不可让也。
【白话】 ‘无’：谦让的人（请人）饮酒，在让之前总得先有不让的起始（须先有酒、先有举动）。所以不可能对一切都谦让。
于一，有知焉，有不知焉，说在存。
【白话】 对于同一事物，可以有所知、又有所不知，理由在于‘存’（不同属性同时存在于其中）。
于石一也，坚白二也，而在石。故有智焉，有不智焉，可。
【白话】 就石头而言它是‘一’，坚与白是‘二’，而都存在于石中。所以对它可以有所知（知白）、有所不知（未触其坚），这是可能的。
有指于二，而不可逃，说在以二絫。
【白话】 对所指的‘二’（两种属性），不可逃避其分别，理由在于‘以二絫（累积成二）’。
有指：子智是，有智是吾所先举，重则。子智是，而不智吾所先举也，是一。谓“有智焉，有不智焉”也。若智之，则当指之智告我，则我智之，兼指之以二也。衡指之，参直之也。若曰，“必独指吾所举，毋举吾所不举”，则者固不能独指。所欲相不传，意若未校。且其所智是也，所不智是也，则是智是之不智也，恶得为一？谓而“有智焉，有不智焉”。
【白话】 ‘有指’：你知道这个，又知道这是我先举出的，重复指认就行。你知道这个，却不知道这是我先前举出的，这就只算‘一’（只知其一）。这就叫‘有所知、有所不知’。倘若你真知道，就应当把所指之知告诉我，那我才知道你确实知道，这就是兼指其二了。横向地指、并列对照地指（衡指、参直），才周全。倘若说‘必须单独只指我所举的，不要举我所不举的’，那就根本不能单独指明。所想要相对照的东西若不能相传达，意思就好像未经核校。况且对‘这’既知又不知，就是‘知道这个之中有不知道’，怎么能算‘一’呢？所以说‘有所知、有所不知’。
所知而弗能指，说在春也、逃臣、狗犬、贵者。
【白话】 有些事物知道却不能用手指指出，理由在于：‘春’（季节）、逃亡之臣、狗与犬、尊贵者这几例。
所：春也，其执固不可指也。逃臣，不智其处。狗犬，不智其名也。遗者，巧弗能两也。
【白话】 ‘所’：‘春’这种时令，它的状态本来就无法用手指指出。逃亡之臣，不知道他的去处（故不能指）。狗与犬，不知道（彼时）它的名字（故指不明）。失落（遗）之物，巧匠也不能两全地兼指。
知狗而自谓不知犬，过也，说在重。
【白话】 知道‘狗’却自称不知道‘犬’，这是过错，理由在于‘重’（狗犬同实，知一即重知其二）。
智：智狗，重智犬，则过；不重，则不过。
【白话】 ‘智’：知道了‘狗’，重复来说就是知道了‘犬’，若另当作新知则是过错；不当作新知（明其同实），就不算过错。
通意后对，说在不知其谁谓也。
【白话】 要先通晓对方的意思再回答，理由在于‘不知道他指的是谁（是什么）’。
通：问者曰，“子智𩥡乎？”应之曰，“𩥡何谓也？”彼曰，“𩥡施。”则智之。若不问𩥡何谓，径应以弗智，则过。且应必应问之时。若应长，应有深浅大常中在兵人长。
【白话】 ‘通’：发问的人说：‘你知道骍（𩥡，某种马）吗？’回答的人说：‘骍指的是什么？’对方说：‘骍就是某某。’那就知道了。倘若不问清骍是什么，径直回答说不知道，那就错了（因尚未通意）。况且回答必须切合所问之时（语境）。如果回答得长，回答中自有深浅、大小、常变、轻重，要看具体语境而定（不可一概而论）。
所存与者，于存与孰存，驷异说。
【白话】 ‘所存的处所’与‘所存的人’，问‘哪个存在’，会有四种不同的说法（驷异说）。
所：室堂，所存也。其子，存者也。据在者而问室堂，恶可存也？主室堂而问存者，孰存也？是一主存者以问所存，一主所存以问存者。
【白话】 ‘所’：堂屋，是‘所存（存放的处所）’；他的儿子，是‘存者（在其中的人）’。根据‘在里面的人’来问‘堂屋哪个存在’，怎么能问呢（问错了对象）？以堂屋为主而问‘谁在’，是问哪个人在？这就是：一种是以‘存者’来问‘所存’，一种是以‘所存’来问‘存者’（二者交错，故有四说）。
五行毋常胜，说在宜。
【白话】 五行没有固定的相胜关系，理由在于‘宜’（视具体条件而定）。
五：合水土火火。离。然火铄金，火多也。金靡炭，金多也。合之府水，木离木若识麋舆鱼之数，惟所利。
【白话】 ‘五’：把水、土、火放在一起，它们会分离（各有所克）。然而火能熔化金，是因为火势多（量大）；金能磨损炭，是因为金量多。把它们合于水中，木在水中浮沉离合，就像辨别麋鹿与鱼的数目一样，全看哪一方更占优势（利）。（按原文残讹，大意如此。）
无欲恶之为益损也，说在宜。
【白话】 欲望与厌恶并不能真正给人带来增益或损减，理由在于‘宜’（要看是否得当）。
无：欲恶伤生损寿，说以少连。是谁爱也，尝多粟。或者欲不有能伤也，若酒之于人也。且𢜔人利人，爱也。则唯𢜔弗治也。
【白话】 ‘无’：欲望和厌恶会伤生损寿，这道理可用‘少连’（节制）来说明。这难道是爱护自己吗？（贪欲者）尝多吃粟米（反伤身）。也有的欲望并不能伤人，就像酒对人（适量无害）。况且既加恩惠又予人利益，这才是真正的爱；那只一味滥施而不加节治，是不行的。（原文残，大意如此。）
损而不害，说在馀。
【白话】 有所减损而不构成妨害，理由在于‘馀’（去掉的是多余的）。
损：饱者去馀，适足不害。能害饱，若伤麋之无脾也。且有损而后益智者，若虐病之之于虐也。
【白话】 ‘损’：吃饱的人去掉多余的食物，恰到满足而无害。能害人的是过饱，就像伤害麋鹿是因为它没有脾脏（缺则有损）。况且有的是先有损减、然后反增益智识，就像疟病（虐病）发作后反使人对疟病有所了解一样。
知而不以五路，说在久。
【白话】 认知有时并不通过五官（五路），理由在于‘久’（时间上的回忆推知）。
智：以目见。而目以火见，而火不见。惟以五路智，久不当，以目见若以火见。
【白话】 ‘智’：用眼睛看见东西。而眼睛要靠火光（光）才能看见，火光本身却不会看（火非能见者）。若只用五官（五路）来认知，则‘久（过去之事的回忆）’就对不上号（无法解释），所以用眼看就如同要借助火光看一样（认知另有所凭，不限于五官）。
必热，说在顿。
【白话】 （火）必定是热的，理由在于‘顿’（指人的触觉感知）。
火：谓火热也，非以火之热我有，若视日。
【白话】 ‘火’：说火是热的，并不是因为火的热是我所拥有的（热在火不在我），就像看太阳（光明在日不在目）。
知其所以、不知，说在以名、取。
【白话】 知道它‘是什么’，与不知道它，理由在于‘以名’（凭名称）和‘取’（凭取舍辨认）。
智：杂所智与所不智而问之，则必曰：“是所智也，是所不智也。”取、去俱能之，是两智之也。
【白话】 ‘智’：把知道的与不知道的混在一起来问，那人必定说：‘这是我知道的，这是我不知道的。’既能取（认取知道的）又能去（剔除不知道的），这就是对两者都有所知（知其知与知其不知）。
无不必待有，说在所谓。
【白话】 ‘无’不一定要先有‘有’，理由在于‘所谓’（看所指的是哪种无）。
无：若无焉，则有之而后无；无天陷，则无之而无。
【白话】 ‘无’：如果是‘本来有而后没有了’的无（如‘无某物’），那就是先有了它而后才无；至于‘天本无塌陷’这种‘无’，则是本来就没有此物而无（不待先有）。
擢虑不疑，说在有无。
【白话】 拔擢、谋虑（擢虑）不必心存疑惑，理由在于‘有无’（要分清所论是有是无）。
擢：疑，无谓也。臧，也今死，而春也得文，文死也可。且犹是也。
【白话】 ‘擢’：疑惑，是无谓的。比如臧（人名）如今死了，而‘春’（人名/往时）曾立过文字（约定）之类，即便那立约者死了也仍可（其约不废）。事理大致如此（既成之事不因人之死生而疑）。
且然不可正，而不害用工，说在宜。
【白话】 事物‘将然’（尚未确定）虽不可断定，却不妨害人去用功，理由在于‘宜’（看是否当行）。
且：且必然，且已、必已。且用工而后已者，必用工后已。
【白话】 ‘且’：‘将要如此’必定要‘将’才行，‘已经如此’也必经‘必已（确实完成）’。凡是要用功而后才能完成的事，必定要先用功、然后才能完成（故‘将然’不害用工）。
均之绝不，说在所均。
【白话】 等粗细的发丝悬重，会断与不断，理由在于‘所均’（是否真正均匀）。
均：发均，县轻；而发绝，不均也。均，其绝也莫绝。
【白话】 ‘均’：发丝均匀时，悬挂的重量轻、不会断；而发丝断了，是因为它本不均匀（有一处独弱）。若真正均匀，则它的断处其实并无独先断的一处（要断则齐断，不会单断）。
尧之义也，生于今而处于古。而异时。说在所义二。
【白话】 尧的道义，产生于今世却处于古代，二者时间不同，理由在于‘所义二’（所指称之义有名实两层）。
尧：霍，或以名视人，或以实视人。举友富商也，是以名视人也。指是臛也，是以实视人也。尧之义也，是声也于今，所义之实处于古。若殆于城门与于臧也。
【白话】 ‘尧’：就像‘霍（鹤）’，有人用名称指给人看，有人用实物指给人看。举出朋友是富商，这是用名称指人；指着这只鹤说‘这是鹤’，这是用实物指人。尧的道义，作为‘名声’是存于今世的，而所指道义的实事则处于古代。这就好比说‘在城门那里遇到’与‘是臧这个人’（名实分指、时地有别）。
狗，犬也，而杀狗非杀犬也，可。说在重。
【白话】 ‘狗就是犬’，而说‘杀狗不是杀犬’也可以成立，理由在于‘重’（重复指称的角度）。
狗：狗，犬也。谓之杀犬，可。若两脾。
【白话】 ‘狗’：狗，就是犬。把杀狗叫作‘杀犬’，是可以的。这就像（同一物有）两个脾（异名同实）。
使：殷、美，说在使。
【白话】 ‘使’（殷盛、美）：理由在于‘使’（使令的来源不同）。
使：令使也。我使我，我不使，亦使我。殿戈亦使殿，不美，亦使殿。
【白话】 ‘使’：命令是‘使’。我使唤我自己，（或）我不（亲）使唤、（让别人代行）也算是使唤我（之事）。‘殿戈（敲击兵器）’也算是‘使殿（敲）’，敲得不好听，也仍算是‘使殿（敲）’（被使者作为与否都属使令之事）。（原文多讹，大意如此。）
荆之大，其沈浅也，说在具。
【白话】 楚国（荆）地域广大，而它的沉没（被淹）部分却浅，理由在于‘具（整体与局部之别）’。
荆：沈，荆之见也。则沈浅非荆浅也，若易五之一。
【白话】 ‘荆’：所沉没的，只是楚国所显现（被看到）的一部分。那么沉没的部分浅，并不等于整个楚国浅，就像把‘五’换成‘一’（局部不能代表整体）。
以槛为抟，于以为，无知也。说在意。
【白话】 把方木（槛）误当作圆木（抟），就此立论，是出于无知，理由在于‘意’（凭意想而误）。
以：楹之抟也，见之，其于意也不易，先智，意相也。若楹轻于秋，其于意也洋然。
【白话】 ‘以’：柱子（楹）是圆的，看见它时，它在意想中并不改变（圆仍是圆），这是先有所知，意与实相符。倘若说柱子比秋毫还轻，那在意想中就茫然失据了（与实不符则谬）。
意未可知，说在可用，过仵。
【白话】 意图未必能被人知晓，理由在于‘可用’与‘过仵（次序颠倒仍同效）’。
段、椎、锥俱事于履，可用也。成绘屡过椎，与成椎过绘屡，同，过仵也。
【白话】 ‘段（锻）、椎、锥’这些工具都用于做鞋，都可用。先做成鞋面（绘屡）再用椎，与先用椎再做成鞋面，效果相同，这就是‘过仵’（工序前后颠倒而结果一致，故由结果难定其意图）。
一少于二而多于五，说在建住。
【白话】 ‘一’少于‘二’却又多于‘五’，理由在于‘建住（所处的位置不同）’。
一：五有一焉，一有五焉。十，二焉。
【白话】 ‘一’：五之中含有一（一是五的一部分，故一少于五之全），而一之中又含有五（如一手含五指，故就此而言一多于五）。十，则含两个五（二焉）。
非半，弗𣃈，则不动。说在端。
【白话】 不是‘半’（取的不到一半），就不能切分（𣃈），那它就不会再变动，理由在于‘端’（最终成为不可分的点）。
非：𣃈半，进前取也，前则中无为半，犹端也。前后取则“端中”也。𣃈必半，“无”与“非半”，不可斫也。
【白话】 ‘非’：切分‘半’，是向前取一半（一再取半）。一直向前取，则中间最后没有可再分的半，就成了‘端’（不可分的点）。若从前后两头取，则‘端’居于正中。切分必须取半，‘无（再无可半）’与‘非半（不足半）’，都不可再切了。
可无也，有之而不可去。说在尝然。
【白话】 ‘可以是无’的东西，一旦有了它就不可去除，理由在于‘尝然（曾经如此）’。
可无也：已给则当给，不可无也。久有穷无穷。
【白话】 ‘可无也’：已经给出去的，就成了既定的‘给’，这是不可抹去的（曾发生过的事不可使其未发生）。时间（久）有有穷与无穷之别（但既往者已定）。
正1而不可担，说在抟。
【白话】 （重心）端正而不可被压偏，理由在于‘抟’（重心集于圆心一点）。
正：九，无所处而不中县，抟也。1. 正 : 原作“缶”。
【白话】 ‘正’：球（九，疑指圆球），无论放在何处，没有不正悬于其重心（中县）的，因为它是浑圆（抟）的。（注：‘正’原作‘缶’。）
宇进无近，说在敷。
【白话】 在空间中前进没有所谓‘最近’的极限，理由在于‘敷（铺展延伸）’。
伛宇不可偏举，字也。进行者先敷近，后敷远。
【白话】 整个空间（伛宇/宇）不能被局部地举尽，这才叫‘宇（整体空间）’。前进的人先到达较近处，然后到达较远处（空间可无限延展，故无绝对最近）。
行循以久，说在先后。
【白话】 行进要沿循空间并经历时间（久），理由在于‘先后’（先近后远即时间流逝）。
行：者行者必先近而后远。远修近修也，先后久也。民行修必以久也。
【白话】 ‘行’：行走的人必定先经过近处而后到达远处。所谓远的距离、近的距离，先到后到之间就有时间（久）。人行走经过路程必定要花时间。
一法者之相与也尽，若方之相召也。说在方。
【白话】 凡合于同一标准（一法）的事物彼此完全相合，就像众多方形互相召应一样，理由在于‘方’（方之为方的共同规定）。
一：方貌尽。俱有法而异，或木或石，不害其方之相合也，尽貌，犹方也。物俱然。
【白话】 ‘一’：方形的形貌完全相同。它们虽都合乎‘方’的法则却各有不同，有的是木方、有的是石方，但这不妨害它们之为方互相契合，其形貌一致，都是‘方’。万物凡合一法者都是如此。
狂举不可以知异，说在有不可。
【白话】 胡乱列举特征不足以辨别类的异同，理由在于‘有不可（有些特征不能用来分类）’。
牛狂与马惟异，以牛有齿、马有尾，说牛之非马也，不可。是俱有，不偏有、偏无有。曰之与马不类，用牛角、马无角，是类不同也。若举牛有角、马无角，以是为类之不同也，是狂举也，犹牛有齿，马有尾。
【白话】 牛与马确实有别，但若以‘牛有齿、马有尾’来论证牛不是马，是不行的——因为齿和尾两者都有（不是区别性特征），并非一方独有、一方独无。说牛与马不同类，要用‘牛有角、马无角’（一有一无）才行，这才是类的不同。但若以‘牛有角、马无角’作为类不同的依据时也用得不当，那就成了‘狂举（乱举）’，就像拿‘牛有齿、马有尾’来分类一样（不能据共有之特征分类）。
牛马之非牛，与可之同，说在兼。
【白话】 ‘牛马（合称）不是牛’，与说它‘可以是牛’，二者并不矛盾，理由在于‘兼’（合称兼含两类）。
“或不非牛而‘非牛也’可，则或非牛或牛而‘牛也’可。故曰：‘牛马非牛也’未可，‘牛马牛也’未可。”则或可或不可，而曰“牛马牛也，未可”亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。
【白话】 有人说：‘若说“牛马不非牛（不是非牛）”成立，那么“牛马也可说是牛”就成立；既然“牛马”里有非牛（马）也有牛，那说“牛马是牛”也成立。所以说：“牛马不是牛”讲不通，“牛马是牛”也讲不通。’——既然或可或不可，那么单说‘牛马是牛讲不通’也同样讲不通（须两面看）。况且牛不是二、马不是二，而牛马合起来是二。那么牛不非牛、马不非马，而‘牛马’既非纯牛又非纯马，这并无难解之处（合称兼二类，故‘非牛’成立而不矛盾）。
循此循此与彼此同。说在异。
【白话】 ‘循此（沿用此名）’，沿用此名与那‘彼此’之名相同，理由在于‘异（须辨彼此之别）’。
彼：正名者彼此彼此可。彼彼止于彼，此此止于此，彼此不可。彼且此也，彼此亦可。彼此止于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
【白话】 ‘彼’：正名的人，‘彼’‘此’各称其彼此都可以。‘彼’只限指彼、‘此’只限指此，则把彼当此、此当彼就不可以。若某物既是彼又是此，那么‘彼’‘此’也都可用。彼此只限定于各自的彼此，照这样彼此分明，则‘彼’也可同时既是此、又用‘此’去称那同一对象（须随实而正名）。
唱和同患，说在功。
【白话】 唱（倡导）与和（应和）同样有忧患，理由在于‘功（功效成败）’。
唱无过，无所周，若稗。和无过，使也，不得已。唱而不和，是不学也。智少而不学，必寡。和而不唱，是不教也。智而不教，功适息。使人夺人衣，罪或轻或重；使人予人酒，或厚或薄。
【白话】 ‘唱’若无过失，却无人响应，就像稗子（徒有其表而无实用）。‘和’若无过失，是受人使令、不得已而和。倡导而无人应和，是因为（倡者）不善学（无可学之处）。智识浅又不肯学，必定见识寡陋。只应和而不倡导，是因为不善教。有智识而不肯教人，功效就此止息。让人去抢人衣服，罪有轻有重（视情节）；让人给人斟酒，也有厚有薄（应和之事亦有善恶轻重，故唱和同有功过之患）。
闻所不知若所知，则两知之，说在告。
【白话】 听闻所不知的、用所已知的来比照，就能对两者都知道，理由在于‘告’（用所知告所不知）。
闻：在外者所不知也。或曰，“在室者之色若是其色”，是所不智若所智也。犹白若黑也，谁胜？是若其色也，若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。夫名以所明正所不智，不以所不智疑所明。若以尺度所不智长。外，亲智也；室中，说智也。
【白话】 ‘闻’：在门外的（颜色），是所不知道的。有人说：‘屋里那物的颜色像这（外面）的颜色。’这就是用所知道的去知道所不知道的。这好比‘白’与‘黑’相比，谁占上风？（须有所凭）如果说它的颜色像这（白），那么白的必定是白。如今既知它的颜色像白，所以就知道它是白的了。用所明白的去校正所不知的，不要用所不知的去怀疑所明白的。这就像用尺去量所不知的长度（以已知量未知）。门外，是亲身所知（亲智）；屋中之色，是靠推说而知（说智）。
以言为尽悖，悖。说在其言。
【白话】 认为‘一切言论都是错的（言尽悖）’，这话本身就错，理由在于‘其言（这话本身也是言论）’。
以：悖，不可也。出入之言可，是不悖，则是有可也。之人之言不可，以当必不审。
【白话】 ‘以’：所谓‘悖’，是指（其言）不能成立。若有可成立的言论（出入之言可），这就不悖，可见言论中本有可成立的。那个说‘言尽悖’的人，他的话不能成立，他这判断必定不审（自相矛盾，因其言也是言）。
惟吾谓非名也，则不可。说在仮。
【白话】 唯独把‘吾所称谓的’当作（固定的）名，是不行的，理由在于‘反（名随对象而变）’。
惟：谓是霍，可。而犹之非夫霍也，谓彼是是也，不可。谓者毋惟乎其谓。彼犹惟乎其谓，则吾谓不行。彼若不惟其谓，则不行也。
【白话】 ‘惟’：把这只鸟称作‘霍（鹤）’，可以。但它毕竟不是那只鹤，若说‘那只就是这只’，则不可。称谓者不应固执于自己的称谓（不可因名定实）。倘若对方固执于他的称谓，那我的称谓就行不通；倘若对方不固执于他的称谓，那（双方各执其名）也行不通（名应随实而通约）。
无穷不害兼，说在盈否。
【白话】 无穷并不妨害‘兼爱’（遍爱），理由在于‘盈否（空间是否被填满）’。
无：“南者有穷则可尽，无穷则不可尽。有穷无穷未可智，则可尽不可尽不可尽未可智。人之盈之否未可智，而必人之可尽不可尽亦未可智，而必人之可尽爱也，悖。”人若不盈先穷，则人有穷也，尽有穷无难。盈无穷，则无穷尽也，尽有穷无难。
【白话】 ‘无’：有人难诘说：‘南方若有穷尽就可以遍及，若无穷就不可遍及。有穷无穷尚不可知，则可尽不可尽也不可知。人是否填满了这空间尚不可知，那么人是否可被尽爱也必定不可知，而硬说人可被尽爱，是悖谬的。’——回答：人若没有填满‘有穷’的空间，则人是有穷的，遍尽这有穷之人并无困难；人若填满了‘无穷’的空间，则无穷之处也被人填尽了（无穷者其实可尽），遍尽这有穷之人也没有困难（故无穷不害兼爱）。
不知其数而知其尽也，说在明者。
【白话】 不知道人的数目却能知道把他们爱尽，理由在于‘明者（问者已设其遍）’。
不：“二智其数，恶智爱民之尽文也？或者遗乎？”其问也尽问人，则尽爱其所问。若不智其数而智爱之尽文也，无难。
【白话】 ‘不’：有人难诘说：‘连人数都不知道，怎么知道爱民已经爱尽了呢？或许有所遗漏吧？’——回答：他发问时若是‘遍问’所有人，那就是已尽爱他所问的全部了。如此则虽不知人数也能知道爱已遍尽（爱之尽文），并无困难。
不知其所处，不害爱之。说在丧子者。
【白话】 不知道人的所在之处，并不妨害去爱他，理由在于‘丧子者（失子的人仍爱其子）’。
仁义之为内外也，内，说在仵颜。
【白话】 ‘仁义之分内外’，仁是内（义是外），理由在于‘仵颜（错乱比附而误）’。
仁：仁，爱也；义，利也。爱利，此也，所爱所利，彼也。爱利不相为内外，所爱利亦不相为内外。其为仁，内也，义，外也，举爱与所利也，是狂举也。若左目出，右目入。
【白话】 ‘仁’：仁，就是爱；义，就是利。能爱、能利者（主体）在此（己），所爱、所利者（对象）在彼（人）。爱与利不分内外（都是己出），所爱、所利也不分内外（都在彼）。那种把‘仁’当作内、‘义’当作外，把‘能爱’与‘所利’对举（一主体一对象）的说法，是‘狂举（错乱列举）’。就像说左眼向外突出、右眼向内凹陷一样（同类却强分内外，不当）。
学之益也，说在诽者。
【白话】 学习是有益的，理由在于‘诽者（非难学习者自相矛盾）’。
学：也以为不知学之无益也，故告之也。是使智学之无益也，是教也。以学为无益也教，悖。
【白话】 ‘学’：（有人）以为人不懂得‘学习无益’，所以来告诉他（学无益）。这恰恰是要使人知道‘学无益’，而这本身就是一种教（教即学之效）。用‘学习无益’去教人，是自相悖谬的（教人正说明学有益）。
诽之可否，不以众寡。说在可非。
【白话】 诽议（批评）的对与不对，不取决于诽议者的多少，理由在于‘可非（在于是否合理可非）’。
论诽诽之可不可以理，之可诽，虽多诽，其诽是也。其理不可诽，虽少诽，非也。今也谓多诽者不可，是犹以长论短。
【白话】 论诽议：诽议的可与不可要看道理。所诽议的若确实该诽，那么即便诽议者很多，他们的诽议也是对的；其道理若不该诽，那么即便诽议者很少，也是错的。如今说‘诽议者多就不对’，这就好比用‘长’去论断‘短’（以数量论是非，错位）。
非诽者谆，说在弗非。
【白话】 非难‘诽议’的人是糊涂（谆/啍）的，理由在于‘弗非（其立场不能成立）’。
不：诽非，己之诽也。不非诽，非可非也，不可非也。是不非诽也。
【白话】 ‘不’：诽议‘诽议是错的’，本身就是一种诽议。若不去非难诽议，则诽议或是可非难的、或是不可非难的（视情况而定）。可见‘一概非难诽议’本身是站不住的（自指矛盾）。
物甚不甚，说在若是。
【白话】 事物有‘甚（极）’与‘不甚’之别，理由在于‘若是（就以此为准）’。
物：甚长、甚短，莫长于是，莫短于是。是之是也，非是也者，莫甚于是。
【白话】 ‘物’：极长、极短，没有比这更长的、没有比这更短的（以此为极限）。在这‘是’当中的‘是’，与不是‘是’的，没有比这更甚的（以所立之标准衡量极致）。
取下以求上也，说在泽。
【白话】 由低处去求取高处，理由在于‘泽’（处低反善的道理）。
取：高下以善不善为度，不若山泽。处下善于处上，下所请上也。
【白话】 ‘取’：高下要以善与不善为标准衡量，并不像山与泽那样以高下论优劣。处在下位有时反而胜过处在上位，下位（之贤）正是上位所要请求的（故取下以求上）。
是是与是同，说在不州。
【白话】 ‘把“是”称作“是”’与‘“是”本身’相同，理由在于‘不州（不另成一物）’。
不是：是则是且是焉。今是不文于是而不于是，故是不之是。不文则是而不文焉。今是文于是而文与是，故文与是不文同说也。
【白话】 ‘不是’：‘是’就是又‘是’且‘是’（自身同一）。如今‘是’若不饰加于‘是’而又不归于‘是’，那么‘是’就不被称作‘是’了。不加文饰则只是‘是’本身而无文饰。如今‘是’若文饰于‘是’而文饰与‘是’相合，那么‘文饰’与‘是’同‘无文饰’是一个道理（名加于实而不离其实，故称谓与本体相符）。