卷四 · 第16篇
子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害孰为大？曰：“若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃、毒药、水、火，以交相亏贼，此又天下之害也。”姑尝本原若众害之所自生1，此胡自生？此自爱人利人生与？即必曰非然也，必曰从恶人贼人生。分名乎天下恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰2别也。然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。”
【白话】 墨子说：仁人所要做的事，一定致力于兴办天下的利益，除去天下的祸害。那么当今之世，天下的祸害哪一样最大呢？回答是：像大国攻打小国，大家族侵扰小家族，强者抢夺弱者，人多的欺凌人少的，狡诈的算计愚钝的，地位高的傲视地位低的，这些都是天下的祸害。还有，做君主的不施恩惠，做臣子的不尽忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝顺，这也是天下的祸害。还有，如今那些卑劣的人，拿着兵器、毒药、水、火，相互残害侵损，这又是天下的祸害。姑且试着推究这许多祸害是从哪里产生的，它们究竟从何而来？是从爱别人、有利于别人而产生的吗？必定要说不是这样，必定要说是从憎恨别人、残害别人而产生的。若给天下那些憎恨别人、残害别人的人加以分类命名，他们是“兼”（即兼爱、待人如己）呢，还是“别”（即偏私、分别彼此）呢？必定要说是“别”。那么这种彼此相互偏私分别的做法，果然就是产生天下大祸害的根源吗？所以说“别”是错的。
子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也，其说将必无可焉。”是故子墨子曰：“兼以易别。然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也，然即国、都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。姑尝本原若众利之所自生，此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰非然也，必曰从爱人利人生。分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者与。”是故子墨子曰：“兼是也。且乡吾本言曰：‘仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。’今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。”是故子墨子曰：“别非而兼是者，出乎若方也。
【白话】 墨子说：批评别人的人一定要有东西来替代他所批评的，如果批评别人却拿不出替代的办法，那就好比用水去救水灾、用火去救火灾一样，这种主张必定行不通。所以墨子说：要用“兼”（兼爱）来替代“别”（偏私）。那么“兼”之所以能替代“别”，原因是什么呢？回答是：假如对待别人的国家像对待自己的国家一样，那还有谁会单独发动自己的国家去攻打别人的国家呢？因为看待别人就如同看待自己。对待别人的城邑像对待自己的城邑一样，那还有谁会单独发动自己的城邑去征伐别人的城邑呢？因为看待别人就如同看待自己。对待别人的家族像对待自己的家族一样，那还有谁会单独发动自己的家族去侵扰别人的家族呢？因为看待别人就如同看待自己。这样一来，国家、城邑互不攻伐，家族、个人互不侵害残杀，这究竟是天下的祸害呢，还是天下的利益呢？必定要说是天下的利益。姑且试着推究这许多利益是从哪里产生的，它们究竟从何而来？是从憎恨别人、残害别人而产生的吗？必定要说不是这样，必定要说是从爱别人、有利于别人而产生的。若给天下那些爱别人、有利于别人的人加以分类命名，他们是“别”呢，还是“兼”呢？必定要说是“兼”。那么这种彼此相互兼爱的做法，果然就是产生天下大利益的根源啊。所以墨子说：“兼”是对的。况且先前我本来就说过：仁人所要做的事，一定致力于兴办天下的利益，除去天下的祸害。如今我推究“兼”所产生的，是天下的大利益；我推究“别”所产生的，是天下的大祸害。所以墨子说：“别”是错的而“兼”是对的，这个结论就是从上面这个道理推出来的。
今吾将正求与天下之利而取之，以兼为正，是以聪耳明目相与视听乎，是以股肱毕强相为动为1宰乎，而有道肆相教诲。是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也，不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？”
【白话】 如今我要端正地为天下谋求利益并加以采取，以“兼”作为准则，于是耳聪目明的人就会相互替对方看视听闻，于是手脚强健的人就会相互替对方行动操持，懂得道理的人就会不知疲倦地相互教导。这样一来，年老而没有妻子儿女的人，就有人侍奉供养以安度晚年；年幼孤弱、没有父母的孩子，就有所依靠以长大成人。如今只要以“兼”作为准则，就能有这样的好处。不明白天下的士人，凡是听到“兼爱”就加以反对的，他们的缘故是什么呢？
然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰：“即善矣。虽然，岂可用哉？”子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者？姑尝两而进之。谁以为二士，使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：‘吾岂能为吾友之身，若为吾身，为吾友之亲，若为吾亲。’是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：‘吾闻为高士于天下者，必为其友之身，若为其身，为其友之亲，若为其亲，然后可以为高士于1天下。’是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士2者，言相非而行相反与？当使若二士者，言必信，行必果，使言行之合犹合符节也，无言而不行也。然即敢问，今有平原广野于此，被甲婴胄将往战3，死生之权未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否未及否未4可识也，然即敢问，不识将恶也家室，奉承亲戚，提挈妻子，而寄托之？不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？”
【白话】 然而天下反对“兼爱”的士人的言论，仍然没有停止。他们说：“兼爱固然好。虽然如此，难道可以施行吗？”墨子说：如果施行起来行不通，那么连我也将反对它。况且哪有又好又不能施行的东西呢？姑且把两种主张并列起来加以比较。假设有两个士人，让其中一个士人持守“别”（偏私），让另一个士人持守“兼”（兼爱）。所以持“别”的士人会说：“我怎么能把朋友的身体当作自己的身体来对待，把朋友的双亲当作自己的双亲来对待呢？”因此他平日看待自己的朋友，朋友饿了不给饭吃，冷了不给衣穿，生病了不照料，死了不安葬。持“别”士人的言论是这样，行为也是这样。持“兼”的士人则言论不是这样，行为也不是这样，他说：“我听说要做天下的高尚之士，一定要把朋友的身体当作自己的身体来对待，把朋友的双亲当作自己的双亲来对待，然后才可以做天下的高尚之士。”因此他平日看待自己的朋友，朋友饿了就给饭吃，冷了就给衣穿，生病了就照料，死了就安葬。持“兼”士人的言论是这样，行为也是这样。像这两种士人，言论相互反对，行为相互对立吗？姑且让这两种士人言出必信，行必有果，使他们言行相符，就像符节的两半合在一起一样，没有说了而不去做的。那么我冒昧地问：如今这里有一片平原旷野，要披甲戴盔前去作战，生死的命运无法预料；又有君主、大夫被派往遥远的巴、越、齐、荆等地出使，能否平安往返也无法预料。那么我冒昧地问：不知道（出征出使的人）将把家室托付给谁，请谁来奉养双亲、照管妻子儿女呢？不知道是托付给持“兼”的人好呢，还是托付给持“别”的人好呢？我认为遇到这种情况，天下没有愚蠢的男女，即使是反对兼爱的人，也一定会把家室托付给持“兼”的人才对。这就是嘴上反对兼爱，可一到选择时却又采取兼爱，可见这是言行相违背。不明白天下的士人，凡是听到兼爱就加以反对的，他们的缘故是什么呢？
然而天下之士非兼者之言，犹未止也。曰：“意可以择士，而不可以择君乎？”“姑尝两而进之。谁以为二君，使其一君者执兼，使其一君者执别，是故别君之言曰‘吾恶能为吾万民之身，若为吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驷驰而过隙也’。是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其1万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合犹合符节也，无言而不行也。然即敢问，今岁有疠疫，万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼2，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也？”
【白话】 然而天下反对“兼爱”的士人的言论，仍然没有停止。他们说：“也许兼爱可以用来选择士人，却不可以用来选择君主吧？”姑且把两种主张并列起来加以比较。假设有两个君主，让其中一个君主持守“兼”（兼爱），让另一个君主持守“别”（偏私）。所以持“别”的君主会说：“我怎么能把万民的身体当作自己的身体来对待呢？这太不合天下的常情了。人活在世上没有多少时日，就好比四匹马拉的车飞奔着越过一道缝隙那样短暂。”因此他平日看待自己的万民，百姓饿了不给饭吃，冷了不给衣穿，生病了不照料，死了不安葬。持“别”君主的言论是这样，行为也是这样。持“兼”的君主则言论不是这样，行为也不是这样，他说：“我听说要做天下的英明君主，一定要先考虑万民的身体，然后才顾及自己的身体，这样才可以做天下的英明君主。”因此他平日看待自己的万民，百姓饿了就给饭吃，冷了就给衣穿，生病了就照料，死了就安葬。持“兼”君主的言论是这样，行为也是这样。那么这两个君主，言论相互反对，行为相互对立吗？姑且让这两个君主言出必信，行必有果，使他们言行相符，就像符节的两半合在一起一样，没有说了而不去做的。那么我冒昧地问：如今这一年发生瘟疫，万民大多劳苦不堪、受冻挨饿，辗转死在山沟里的，已经很多了。不知道若让人在这两个君主中选择，将依从哪一个呢？我认为遇到这种情况，天下没有愚蠢的男女，即使是反对兼爱的人，也一定会依从持“兼”的君主才对。这就是嘴上反对兼爱，可一到选择时却又采取兼爱，可见这是言行相违背。不明白天下的人，凡是听到兼爱就加以反对的，他们的缘故是什么呢？
然而天下之士非兼者之言也，犹1未止也。曰：“兼即仁矣义矣，虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江河也。故兼者直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以赵江河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声，见其色也。以其所书于竹帛，镂于金石，琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月，乍照光于四方于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也。虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉。
【白话】 然而天下反对“兼爱”的士人的言论，仍然没有停止。他们说：“兼爱固然合乎仁、合乎义了，虽然如此，难道能做到吗？我打个比方说兼爱之不可做到，就好比提起泰山去跨越长江、黄河一样。所以兼爱只是一种空想罢了，难道是能够做到的事情吗？”墨子说：提起泰山去跨越长江、黄河，从古到今，自有人类以来，从来没有发生过。如今像那兼相爱、交相利，这是从前的圣王、六位先王（指禹、汤、文王、武王等古代圣明君主）所亲自实行过的。怎么知道先圣六王亲自实行过呢？墨子说：我并不是和他们生在同一个时代，亲自听过他们的声音、见过他们的容貌，而是凭借他们书写在竹简、丝帛上的，刻在金属、石器上的，雕琢在盘盂器皿上的、流传遗留给后世子孙的文字才知道的。《尚书·泰誓》说：“文王像太阳、像月亮一样，光辉普照四方，普照西方之地。”这就是说文王兼爱天下是何等广大，好比日月普照天下，没有任何私心偏向。这就是文王的“兼”啊。即便是墨子所说的“兼”，也是从文王那里取法而来的。
“且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：‘济济有群，咸听朕言，非惟小子，敢行称乱，蠢兹有苗，用天之罚，若予既率尔群对诸群，以征有苗。’禹之征有苗也，非以求以重富贵、干福禄、乐耳目也，以求兴天下之利，除天下之害。”即此禹兼也。虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。
【白话】 况且不仅《泰誓》是这样说，就连《尚书·禹誓》也是如此。禹说：“济济一堂的众人啊，都来听我说话。不是我这个小子（禹自谦之词）擅自要兴师作乱，实在是这蠢动的有苗部族（古代南方的一个部族）冥顽不化，我要替天行罚。如今我率领你们众位以及各国诸侯，去征讨有苗。”禹征讨有苗，并不是为了增加自己的富贵、谋求福禄、满足耳目的享乐，而是为了兴办天下的利益，除去天下的祸害。这就是禹的“兼”啊。即便是墨子所说的“兼”，也是从禹那里探求而来的。
“且不唯《禹誓》为然虽《汤说》即亦犹是也。汤曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：“今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身，朕身有罪，无及万方。”即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以祠说于上帝鬼神。’即此汤兼也。虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。
【白话】 况且不仅《禹誓》是这样说，就连《尚书·汤说》也是如此。汤说：“我这个小子履（汤名履，自谦之词），冒昧地用黑色的公牛作祭品，向上天和后土（大地之神）禀告说：‘如今上天大旱，正应在我履的身上，不知道是得罪了天还是得罪了人。我有善行不敢隐瞒，有罪过不敢宽宥，这一切都明明白白地呈现在天帝的心里。天下万方若有罪过，都应由我一人承担；我一人若有罪过，不要牵连天下万方。’”这就是说汤虽然贵为天子，富有天下，却仍然不怕用自身作祭品，向上帝鬼神祭祀祈祷。这就是汤的“兼”啊。即便是墨子所说的“兼”，也是从汤那里取法而来的。
“且不惟《誓命》与《汤说》为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：‘王道荡荡，不偏不党，王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若砥，君子之所履，小人之所视’，若吾言非语道之谓也，古者文武为正，均分赏贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿。”即此文武兼也。虽子墨子之所谓兼者，于文武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
【白话】 况且不仅《禹誓》（誓命）和《汤说》是这样说，就连《周诗》（《诗经》中歌咏周朝的诗篇）也是如此。《周诗》说：“王道宽广坦荡，不偏私，不结党；王道平正坦荡，不结党，不偏私。它笔直得像箭一样，平坦得像磨刀石一样，是君子所遵循、小人所瞻仰的。”如果我所说的不是在讲“道”的话，那（还能是什么呢）？古时候文王、武王治理政事，公平地分配，奖赏贤良、惩罚凶暴，对自己的亲戚弟兄也没有任何偏袒。这就是文王、武王的“兼”啊。即便是墨子所说的“兼”，也是从文王、武王那里取法而来的。不明白天下的人，凡是听到兼爱就加以反对的，他们的缘故是什么呢？
然而天下之非兼者之言，犹未止，曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱利其亲与？意欲人之恶贼其亲与？以说观之，即欲人之爱利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎，毋先从事爱利人之亲者与？意以天下之孝子为遇而不足以为正乎？姑尝本原之先王之所书，《大雅》之所道曰：‘无言而不雠，无德而不报’‘投我以桃，报之以李。’即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？
【白话】 然而天下反对“兼爱”的人的言论，仍然没有停止，他们说：“也许兼爱反而不利于自己的双亲，而有损于孝道吧？”墨子说：姑且试着从孝子替双亲考虑这一点来推究一下。我不知道孝子替双亲考虑，是希望别人爱护、有利于自己的双亲呢？还是希望别人憎恨、残害自己的双亲呢？依常理来看，当然是希望别人爱护、有利于自己的双亲。那么我要先做什么才能得到这个结果呢？是我先去做爱护、有利于别人双亲的事，然后别人才回报我以爱护、有利于我的双亲呢？还是我先去做憎恨别人双亲的事，然后别人才回报我以爱护、有利于我的双亲呢？那当然必须是我先去做爱护、有利于别人双亲的事，然后别人才回报我以爱护、有利于我的双亲。这样看来，要彼此都对双亲尽孝，难道不是不得不先去做爱护、有利于别人双亲的事吗？难道认为天下的孝子都是愚蠢的，不足以作为准则吗？姑且试着推究一下先王所记载的，《诗经·大雅》所说的：“没有什么话没有应答，没有什么恩德没有回报。你扔给我桃子，我就回报给你李子。”这就是说爱别人的人必定被人爱，憎恨别人的人必定被人憎恨。不明白天下的士人，凡是听到兼爱就加以反对的，他们的缘故是什么呢？
意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者。昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为而灵王说之，未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之，其士偃前列，伏水火而死，有不可胜数也。当此之时，不鼓而退也，越国之士可谓颤矣。故焚身为其难为也，然后为之越王说之，未逾于世而民可移也，即求以乡上也。昔者晋文公好苴服，当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之屦，入见文公，出以践之朝。故苴服为其难为也，然后为而文公说之，未逾于世而民可移也，即求以乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难为也，然后为而上说之，未逾于世而民可移也。何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱，交1相利，此其有利且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱交相利也，譬之犹火之就上，水之就下也，不可防止于天下。
【白话】 认为兼爱难以做到而不能施行吗？曾经有比这更难却仍能做到的事。从前楚灵王（荆即楚国）喜欢腰身纤细的人，在楚灵王在世的时候，楚国的士人吃饭不超过一顿，要扶着东西才能站起来，靠着墙才能行走。所以节制饮食是很难做到的事，然而（人们）做到了，原因是楚灵王喜欢这样，不到一代人的时间，民众就可以转变，这是因为人们想要迎合自己的君上。从前越王勾践喜好勇武，训练他的将士臣属三年，他觉得仅凭言语还不足以让将士懂得（什么是真正的勇），便点燃船只放起火来，击鼓命令将士前进，他的将士前排倒下，蹈入水火而死的，多得数不清。在这个时候，（即使）不击鼓示意后退，越国的将士（也不退缩）可以说是无所畏惧到了极点。所以蹈火焚身是很难做到的事，然而（人们）做到了，原因是越王喜欢这样，不到一代人的时间，民众就可以转变，这是因为人们想要迎合自己的君上。从前晋文公喜欢粗劣的衣服，在晋文公的时候，晋国的士人穿着粗布做的衣服、母羊皮做的皮裘、熟绢做的帽子、粗劣的鞋子，这样装束进去拜见晋文公，出来在朝廷上行走。所以穿粗劣衣服是很难做到的事，然而（人们）做到了，原因是晋文公喜欢这样，不到一代人的时间，民众就可以转变，这是因为人们想要迎合自己的君上。所以节制饮食、蹈火焚身、穿粗劣衣服，这些都是天下最难做到的事，然而（人们）做到了，原因是君上喜欢这样，不到一代人的时间，民众就可以转变。什么缘故呢？就是因为人们想要迎合自己的君上。如今像那兼相爱、交相利，它的好处大而且容易做到，多得数不胜数，我认为只不过是没有君上提倡它罢了。如果有君上提倡它，用奖赏和称誉来勉励，用刑罚来威慑，我认为人们趋向于兼相爱、交相利，就好比火向上烧、水往下流一样，在天下是无法阻止的。
故兼者圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也。故君子莫若审兼而务行之，为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也，此圣王之道而万民之大利也。
【白话】 所以兼爱是圣王的治国之道，是王公大人得以安定的依靠，是万民衣食得以充足的根本。所以君子最好是仔细审察兼爱并努力实行它：做君主的一定施恩惠，做臣子的一定尽忠诚，做父亲的一定慈爱，做儿子的一定孝顺，做兄长的一定友爱，做弟弟的一定恭顺。所以君子如果想做施恩惠的君主、尽忠诚的臣子、慈爱的父亲、孝顺的儿子、友爱的兄长、恭顺的弟弟，那么对于兼爱就不可不实行。这是圣王的治国之道，也是万民的大利益。