卷三 · 第12篇
子墨子曰：“方今之时，复古之民始生，未有正长之时，盖其语曰‘天下之人异义’。是以一人一义，十人十义，百人百义，其人数兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，而非人之义，故相交非也。内之父子兄弟作怨雠，皆有离散之心，不能相和合。至乎舍馀力不以相劳，隐匿良道不以相教，腐臭馀财不以相分，天下之乱也，至如禽兽然，无君臣上下长幼之节，父子兄弟之礼，是以天下乱焉。
【白话】 墨子说：考察上古的情形，在人类刚刚产生、还没有君长（统治者）的时候，大概那时的说法是‘天下的人意见各不相同’。因此一个人有一种主张，十个人就有十种主张，一百个人就有一百种主张，人数越多，所谓的‘义’（主张、标准）也就越多。于是人人都认为自己的主张对，而否定别人的主张，所以彼此互相非难。在家庭内部，父子兄弟之间结成仇怨，都有离散之心，不能彼此和睦相处。乃至于人们宁可保留多余的力气也不肯互相帮助，把好的道理（方法）隐藏起来也不肯互相教导，让多余的财物腐烂发臭也不肯互相分给别人。天下的混乱，竟然达到像禽兽一样的地步，没有君臣上下、长幼之间的等级规矩，没有父子兄弟之间的礼节，所以天下大乱。
明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也。是故选择天下贤良圣知辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良圣知辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。天子三公既已立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也，是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以远至乎乡里之长与从事乎一同其国之义。
【白话】 明白了百姓没有君长来统一天下的主张，因而天下才会混乱（这个道理），于是（上天）就挑选天下贤良圣明、有智慧、善于辩论而又聪慧的人，立他为天子，让他从事于统一天下主张的工作。天子既已立定，又考虑到仅凭自己耳目所能听到看到的有限，不能单独统一天下的主张，于是挑选天下中明达通晓、贤良圣明、有智慧、善辩聪慧的人，安置他们做三公（最高的三位辅政大臣），共同从事统一天下主张的工作。天子和三公既已立定，又考虑到天下广大，山林之中和边远土地上的百姓，不可能完全统一，于是分割天下，设立成千上万的诸侯国君，让他们从事于统一各自国内主张的工作。国君既已立定，又考虑到仅凭自己耳目所听所见有限，不能统一全国的主张，于是挑选国中的贤者，安置他们做左右将军、大夫，直到乡里的长官，共同从事统一全国主张的工作。
天子诸侯之君，民之正长，既已定矣，天子为发政施教曰：‘凡闻见善者，必以告其上，闻见不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍荐之，上有过规谏之。尚同义其上，而毋有下比之心，上得则赏之，万民闻则誉之。意若闻见善，不以告其上，闻见不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍荐之，上有过不能规谏之，下比而非其上者，上得则诛罚之，万民闻则非毁之’。故古者圣王之为刑政赏誉也，甚明察以审信。
【白话】 天子、诸侯之君以及百姓的各级长官既已确定，天子就发布政令、施行教化说：‘凡是听到、见到善的事情，一定要报告给上级；听到、见到不善的事情，也一定要报告给上级。上级认为对的，自己也一定要认为对；上级认为错的，自己也一定要认为错。自己有好的意见就从旁推荐进献，上级有过错就规劝进谏。要崇尚与上级保持一致，而不要存有勾结下级（结党营私）之心。这样做，上级知道了就奖赏他，百姓听到了就赞誉他。如果听到、见到善的事情却不报告给上级，听到、见到不善的事情也不报告给上级；上级认为对的自己不能认为对，上级认为错的自己不能认为错；自己有好意见却不能从旁推荐，上级有过错却不能规劝进谏；勾结下级而非难上级——上级知道了就诛戮惩罚他，百姓听到了就非议诋毁他。’所以古代圣王制定刑罚政令、奖赏赞誉，都非常明察而且审慎可信。
是以举天下之人，皆欲得上之赏誉，而畏上之毁罚。是故里长顺天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚同乎乡长，曰：‘凡里之万民，皆尚同乎乡长，而不敢下比。乡长之所是，必亦是之，乡长之所非，必亦非之。去而不善言，学乡长之善言；去而不善行，学乡长之善行。乡长固乡之贤者也，举乡人以法乡长，夫乡何说而不治哉？’察乡长之所以治乡者何故之以也？曰唯以其能一同其乡之义，是以乡治。
【白话】 因此全天下的人，都想得到上级的奖赏和赞誉，而害怕上级的诋毁和惩罚。于是里长（一里之长）遵从天子的政令，统一了本里的主张。里长统一本里主张之后，就率领本里的百姓，去与乡长保持一致，说：‘凡是本里的百姓，都要崇尚与乡长保持一致，而不敢勾结下级（结党营私）。乡长认为对的，一定也认为对；乡长认为错的，一定也认为错。去掉你们不好的言论，学习乡长好的言论；去掉你们不好的行为，学习乡长好的行为。乡长本来就是一乡中的贤者，全乡的人都效法乡长，那一乡还有什么理由治理不好呢？’考察乡长之所以能治理好一乡，是凭什么缘故呢？回答说：就是因为他能统一全乡的主张，所以一乡得到治理。
乡长治1其乡，而乡既已治矣，有率其乡万民，以尚同乎国君，曰：‘凡乡之万民，皆上同乎国君，而不敢下比。国君之所是，必亦是之，国君之所非，必亦非之。去而不善言，学国君之善言；去而不善行，学国君之善行。国君固国之贤者也，举国人以法国君，夫国何说而不治哉？’察国君之所以治国，而国治者，何故之以也？曰唯以其能一同其国之义，是以国治。
【白话】 乡长治理好他的乡，乡既已治理好了，又率领全乡的百姓，去与国君保持一致，说：‘凡是本乡的百姓，都要向上与国君保持一致，而不敢勾结下级。国君认为对的，一定也认为对；国君认为错的，一定也认为错。去掉你们不好的言论，学习国君好的言论；去掉你们不好的行为，学习国君好的行为。国君本来就是一国中的贤者，全国的人都效法国君，那一国还有什么理由治理不好呢？’考察国君之所以能治理好一国、使国家得到治理，是凭什么缘故呢？回答说：就是因为他能统一全国的主张，所以国家得到治理。
国君治其国，而国1既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子，曰：‘凡国之万民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之。去而不善言，学天子之善言；去而不善行，学天子之善行。天子者，固天下之仁人也，举天下之万民以法天子，夫天下何说而不治哉？’察天子之所以治天下者，何故之以也？曰唯以其能一同天下之义，是以天下治。
【白话】 国君治理好他的国家，国家既已治理好了，又率领全国的百姓，去与天子保持一致，说：‘凡是本国的百姓，都要向上与天子保持一致，而不敢勾结下级。天子认为对的，一定也认为对；天子认为错的，一定也认为错。去掉你们不好的言论，学习天子好的言论；去掉你们不好的行为，学习天子好的行为。天子本来就是天下最仁德的人，让天下的百姓都效法天子，那天下还有什么理由治理不好呢？’考察天子之所以能治理好天下，是凭什么缘故呢？回答说：就是因为他能统一天下的主张，所以天下得到治理。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫、飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求兴天下之利，除天下之害。是以率天下之万民，齐戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲洁，牺牲不敢不腯肥，圭璧币帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失时几，听狱不敢不中，分财不敢不均，居处不敢怠慢。曰其为正长若此，是故上者天鬼有厚乎其为政长也，下者万民有便利乎其为政长也。天鬼之所深厚而强从事焉，则1天鬼之福可得也。万民之所便利而能强从事焉，则万民之亲可得也。其为政若此，是以谋事，举事成，入守固，2出诛胜者，何故之以也？曰唯以尚同为政者也。故古者圣王之为政若此。”
【白话】 如果只是崇尚与天子保持一致，而还没有向上与天保持一致，那么上天降下的灾祸还是不会停止的。所以遇到上天降下寒暑不合时节，雪、霜、雨、露不按时令，五谷不成熟，六畜（马、牛、羊、猪、狗、鸡）不繁殖兴旺，疾病、灾害、瘟疫接连不断，狂风暴雨一再袭来，这些都是上天降下的惩罚，是用来惩罚下界那些不崇尚与天保持一致的人的。所以古代圣王，明白天和鬼神所喜欢的，而避开天和鬼神所憎恶的，以求兴起天下的利益，除去天下的祸害。因此率领天下的百姓，斋戒沐浴，洁净地准备酒醴（甜酒）和盛在祭器里的谷物，用来祭祀天和鬼神。他们侍奉鬼神时，酒醴和祭品不敢不洁净，祭祀用的牲畜不敢不肥壮，圭璧（祭祀用的玉器）和币帛（祭祀用的钱财丝织品）不敢不符合规定的尺度，春秋两季的祭祀不敢错过时机，审理案件不敢不公正，分配财物不敢不均匀，日常起居不敢怠慢。说他们做长官能像这样，所以对上而言天和鬼神嘉许他们的为政，对下而言百姓觉得他们的为政便利。在天和鬼神深深嘉许之下努力办事，就能得到天和鬼神的赐福；在百姓觉得便利之下能努力办事，就能得到百姓的亲附。他们这样为政，所以谋划事情就能成功，办事情就能办成，对内防守就稳固，对外征伐就胜利，是凭什么缘故呢？回答说：就是因为他们用‘尚同’（崇尚一致）的原则来治理政事。所以古代圣王的为政就是这样的。”
今天下之人曰：“方今之时，天鬼之福可得也。万民之所便利而能强从事焉，则万民之亲可得也。其为政若此，是以谋事，举事成，入守固，1上者天鬼有厚乎其为政长也，下者万民有便利乎其为政长也。天鬼之所深厚而强从事焉，则2天下之正长犹未废乎天下也，而天下之所以乱者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之时之以正长，则本与古者异矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制为五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以乱天下。则此岂刑不善哉？用刑则不善也。是以先王之书吕刑之道曰：‘苗民否用练折则刑，唯作五杀之刑，曰法。’则此言善用刑者以治民，不善用刑者以为五杀，则此岂刑不善哉？用刑则不善。故遂以为五杀。是以先王之书术令之道曰：‘唯口出好兴戎。’则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎。则此岂口不善哉？用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。
【白话】 如今天下的人会说：“当今之时，天下并不缺少各级长官，为什么天下还会混乱呢？”墨子说：“当今之时所设立的长官，本来就和古代不同了，譬如有苗（古代部族名）施用五刑（五种刑罚）的情形一样。从前圣王制定五刑，用来治理天下；等到有苗制定五刑，却用来扰乱天下。这难道是刑罚本身不好吗？是用刑的方法不好。所以先王的书《吕刑》中讲到这件事说：‘苗民不用善法去断案，只制作五种杀戮的酷刑，还把它叫做法。’这就是说，善于用刑的人用刑来治理百姓，不善用刑的人却把刑变成五种杀戮的酷刑，这难道是刑罚本身不好吗？是用刑的方法不好，所以才变成了五种杀戮的酷刑。所以先王的书《术令》（即《说命》）中讲到这件事说：‘只有这张嘴，既能产生友好，也能挑起战争。’这就是说，善于用嘴的人用它产生友好，不善用嘴的人却用它来谗害、贼害、招致敌寇与战乱。这难道是嘴本身不好吗？是用嘴的方法不好，所以才用它造成了谗害、贼害、敌寇与战乱。
故古者之置正长也，将以治民也，譬之若丝缕之有纪，而罔罟之有纲也，将以运役天下淫暴，而一同其义也。是以先王之书，《相年》之道曰：“夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用佚也，维辩使治天均。”则此语古者上帝鬼神之建设国都，立正长也，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也，将以为万民兴利除害，富贵贫寡，安危治乱也。故古者圣王之为若此。
【白话】 所以古代设立长官，是为了治理百姓，譬如丝线有总绳（来收束），渔网有大纲（来提系）一样，是用来管束役使天下淫乱暴虐的人，从而统一天下的主张的。所以先王的书《相年》中讲到这件事说：‘建立国家、设置都城，于是设立君王、国君、公侯，并不是用来让他们骄奢的；任命大夫、师长（官长），并不是用来让他们安逸的；而是要分别使他们各司其职，去维护上天所定的公平。’这就是说，古代上帝和鬼神之所以建立国家都城、设立各级长官，并不是为了抬高他们的爵位、加厚他们的俸禄、使他们富贵安逸而把政事搁置一旁，而是要替百姓兴利除害，使贫穷的人富足、使人口稀少的地方人丁兴旺，使危难变为安定、使混乱变为治理。所以古代圣王的作为就是这样的。
今王公大人之为刑政则反此。政以为便譬，宗于父兄故旧，以为左右，置以为正长。民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同义。若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。何以知其然也？
【白话】 如今的王公大人为政却与此相反。他们处理政事专门讨好奉承（亲信宠幸），把父亲、兄弟和老朋友安置在身边作为左右亲信，立他们做长官。百姓知道上面设立这些长官并不是为了公正地治理百姓，于是都互相勾结、隐瞒包庇，没有人肯崇尚与上级保持一致。因此上下的主张不一致。如果上下的主张不一致，那么奖赏赞誉就不足以勉励人们行善，刑罚就不足以制止人们行暴。凭什么知道是这样呢？
曰：上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可赏吾，将赏之。”若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非，曰人众与处，于众得非。则是虽使得上之赏，未足以劝乎！上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰：“人可罚，吾将罚之。”若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉。曰人众与处，于众得誉，则是虽使得上之罚，未足以沮乎！若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不可以沮暴，则是不与乡吾本言“民始生未有正长之时”同乎！若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。
【白话】 回答说：假如有人立身做了国家的执政者，做了百姓的长官，说：‘某人值得奖赏，我就要奖赏他。’如果上下主张不一致，上级所奖赏的人，却正是众人所非难的人。这就是说，此人与众人相处，却受到众人的非难，那么即使他得到上级的奖赏，也不足以起到勉励的作用啊！假如有人立身做了国家的执政者，做了百姓的长官，说：‘某人该罚，我就要处罚他。’如果上下主张不一致，上级所处罚的人，却正是众人所称誉的人。这就是说，此人与众人相处，却受到众人的称誉，那么即使他受到上级的处罚，也不足以起到制止（恶行）的作用啊！如果立身做了国家的执政者，做了百姓的长官，奖赏赞誉不足以勉励人行善，刑罚不足以制止人行暴，那这不就和前面我本来所说的‘人类刚产生、还没有长官的时候’一样了吗！如果有长官和没有长官的时候一样，那这就不是用来治理百姓、统一民众的办法。
故古者圣王唯而审1以尚同，以为正长，是故2上下情请为通。上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。是以举天下之人皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：“天子之视听也神。”先王之言曰：“非神也，夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作”。助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰唯能以尚同为政者也。
【白话】 所以古代圣王正是审慎地用‘尚同’（崇尚一致）的原则来设立长官，因此上下的情况实情能够互相沟通。上面有隐藏的事情、遗漏未及的利益，下面知道后就能去实现这利益；下面有积压的怨恨、积累的祸害，上面知道后就能去除掉它。因此在数千万里之外，有做善事的人，连他家里人都还没有完全知道，乡里也还没有完全听说，天子就能知道并奖赏他。在数千万里之外，有做坏事的人，连他家里人都还没有完全知道，乡里也还没有完全听说，天子就能知道并惩罚他。因此全天下的人都恐惧战栗、惊惧不安，不敢做淫乱暴虐的事，说：‘天子的视听简直像神一样。’先王却说：‘这不是什么神，只不过是能让别人的耳目帮助自己视听，让别人的嘴帮助自己言谈，让别人的心帮助自己思虑，让别人的手脚帮助自己行动罢了。’帮助自己视听的人多，那么他所听见看到的就远了；帮助自己言谈的人多，那么他美好声誉所安抚的范围就广了；帮助自己思虑的人多，那么他的谋划考虑就能很快得出结果；帮助自己行动的人多，那么他办事就能很快成功。所以古代圣人之所以能成就事业、立下功业、把名声流传给后世，没有别的缘故、别的奥妙，就是因为他们能用‘尚同’的原则来治理政事。
是以先王之书《周颂》之道之曰：“载来见彼王，聿求厥章。”则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此之时，本无有敢纷天子之教者。《诗》曰：“我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。”又曰：“我马维骐，六辔若丝，载驰载驱，周爰咨谋。”即此语也。古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子，是以赏当贤，罚当暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。”
【白话】 所以先王的书《周颂》中讲到这件事说：‘他们前来朝见君王，恭谨地寻求那典章法度。’这就是说，古代国君诸侯在春秋两季前来天子的朝廷朝见聘问，接受天子严正的教令，回去后治理国家，凡是政令所及之处，没有人敢不顺服。在那个时候，本来就没有人敢扰乱天子的教令。《诗经》说：‘我的马是黑鬃白马，六条缰绳柔润有光泽，又驰又驱地奔走，到处周遍地征询咨度。’又说：‘我的马是青黑色的骐马，六条缰绳柔细如丝，又驰又驱地奔走，到处周遍地征询谋议。’说的就是这个意思。古代国君诸侯听到、见到善与不善的事，都赶紧驱马奔驰去报告天子，因此奖赏恰当地落在贤者身上，惩罚恰当地落在暴虐者身上，不杀无辜，不放过有罪的人，这就是‘尚同’的功效啊。”
是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家，众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。”
【白话】 所以墨子说：“如今天下的王公大人、士君子，如果真想使自己的国家富足、人民众多、刑罚政令治理得好、社稷（国家）安定，那就应当明白‘尚同’的道理不可不仔细考察，这是治国的根本。”