卷二 · 第9篇
子墨子言曰：“今王公大人之君人民，主社稷，治国家，欲修保而勿失，故不察尚贤为政之本也。何以知尚贤之为政本也？曰自贵且智者，为政乎愚且贱者，则治；自愚且贱者，为政乎贵且智者，则乱。是以知尚贤之为政本也。故古者圣王甚尊尚贤而任使能，不党父兄，不偏贵富，不嬖颜色，贤者举而上之，富而贵之，以为官长；不肖者抑而废之，贫而贱之以为徒役，是以民皆劝其赏，畏其罚，相率而为贤。者以贤者众，而不肖者寡，此谓进贤。然后圣人听其言，迹其行，察其所能，而慎予官，此谓事能。故可使治国者，使治国，可使长官者，使长官，可使治邑者，使治邑。凡所使治国家，官府，邑里，此皆国之贤者也。
【白话】 墨子说：如今的王公大人统治民众、主持国家社稷、治理国家，都想长久地保有政权而不丧失，那么为什么不去考察『尊崇贤人』乃是治国为政的根本呢？怎么知道尊崇贤人是为政的根本呢？回答是：由尊贵而有智慧的人去管理愚昧而卑贱的人，国家就安定；由愚昧而卑贱的人去管理尊贵而有智慧的人，国家就混乱。由此可知尊崇贤人是为政的根本。所以古代的圣王极其尊崇贤人、任用有才能的人，不偏袒父亲兄弟，不偏向富贵之人，不宠爱容貌美丽之人，凡是贤能的人就提拔他、抬举他，使他富裕、让他显贵，任用他做官长；凡是不贤的人就压制他、罢黜他，使他贫穷、让他卑贱，让他做服劳役的人。因此百姓都被赏赐所激励，畏惧刑罚，相互带动着去做贤人。这样贤能的人就越来越多，不贤的人越来越少，这就叫做『进用贤人』。然后圣人听取他们的言论，考察他们的行为，审察他们的才能，谨慎地授予官职，这就叫做『任用才能』。所以可以让他治理国家的，就让他治理国家；可以让他做官长的，就让他做官长；可以让他治理城邑的，就让他治理城邑。凡是被派去治理国家、官府、城邑乡里的，都是国中的贤人。
贤者之治国者也，蚤朝晏退，听狱治政，是以国家治而刑法正。贤者之长官也，夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，是以官府实而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、树艺、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故国家治则刑法正，官府实则万民富。上有以洁为酒醴栥盛，以祭祀天鬼；外有以为皮币，与四邻诸侯交接，内有以食饥息劳，将养其万民。外有以怀天下之贤人。是故上者天鬼富之，外者诸侯与之，内者万民亲之，贤人归之，以此谋事则得，举事则成，入守则固，出诛则强。故唯昔三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武，之所以王天下正诸侯者，此亦其法已。
【白话】 贤人治理国家，早早上朝、很晚才退朝，审理诉讼、处理政务，因此国家治理得好而刑法公正。贤人做官长，夜里才睡、清早就起，征收关卡、集市、山林、水泽渔梁的税利，来充实官府，因此官府充实而财物不流失。贤人治理城邑，天不亮就出门、天黑才回家，耕田种庄稼、栽种作物、积聚豆类粮食，因此豆粮充足而百姓有足够的食物。所以国家治理好了则刑法公正，官府充实了则万民富足。对上有洁净的酒醴和盛在祭器里的谷物（『栥盛』指盛在祭器中供祭祀的谷物），用来祭祀上天和鬼神；对外有皮币（毛皮和货币等礼物），用来与四方邻国的诸侯交往；对内有粮食可以使饥饿的人吃饱、让劳累的人歇息，养育万民；对外还能招徕安抚天下的贤人。因此对上有上天鬼神使他富有，对外有诸侯亲近他，对内有万民爱戴他、贤人归附他。凭这些去谋划事情就能成功，去办事情就能办成，进入城内防守就稳固，出兵讨伐就强大。所以唯有从前三代的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王能够统治天下、匡正诸侯，所依靠的也正是这套办法罢了。
既曰若法，未知所以行之术，则事犹若未成，是以必为置三本。何谓三本？曰爵位不高则民不敬也，蓄禄不厚则民不信也，政令不断则民不畏也。故古圣王高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令，夫岂为其臣赐哉，欲其事之成也。《诗》曰：‘告女忧恤，诲女予爵，孰能执热，鲜不用濯。’则此语古者国君诸侯之不可以不执善，承嗣辅佐也。譬之犹执热之有濯也。将休其手焉。古者圣王唯毋得贤人而使之，般爵以贵之，裂地以封之，终身不厌。贤人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，终身不倦。若有美善则归之上，是以美善在上，而所怨谤在下，宁乐在君，忧戚在臣，故古者圣王之为政若此。
【白话】 已经说了这样的法则，但若还不知道用来推行它的方法，那么事情仍然好像没能办成，因此必须为它设立『三本』（三项根本措施）。什么叫三本呢？回答是：爵位不高，百姓就不敬重他；俸禄不丰厚，百姓就不信任他；政令不能由他果断决定，百姓就不畏惧他。所以古代圣王给贤人很高的爵位，给他丰厚的俸禄，把政事托付给他，让他能果断地颁布政令——这难道是给臣下的恩赐吗？是想让事情办成啊。《诗经》说：『告诉你要忧虑体恤百姓，教导你如何安排爵禄；谁能在手持灼热之物时，很少有不用冷水浸洗的呢？』这就是说古代的国君诸侯不可以不亲近、任用善人来继承和辅佐自己。这就好比手拿灼热的东西要用冷水浸洗一样，是为了让手得到舒缓。古代圣王只要得到贤人就任用他，颁赐爵位使他尊贵，划分土地来封赏他，终身不厌倦。贤人只要得到贤明的君主就侍奉他，竭尽四肢的力气来担当君主的事务，终身不疲倦。如果有美好善良的功绩就归于君上，因此美善归于君上，而怨恨诽谤归于臣下；安宁喜乐归于君主，忧愁悲戚归于臣子。所以古代圣王治理政事就是这样。
今王公大人亦欲效人以尚贤使能为政，高予之爵，而禄不从也。夫高爵而无禄，民不信也。曰：‘此非中实爱我也，假藉而用我也。’夫假藉之民，将岂能亲其上哉！故先王言曰：‘贪于政者“不能分人以事，厚于货者不能分人以禄。”事则不与，祲则不分，请问天下之贤人将何自至乎王公大人之侧哉？若苟贤者不至乎王公大人之侧，则此不肖者在左右也。不肖者在左右，则其所誉不当贤，而所罚不当暴，王公大人尊此以为政乎国家，则赏亦必不当贤，而罚亦必不当暴。若苟赏不当贤而罚不当暴，则是为贤者不劝而为暴者不沮矣。是以入则不慈孝父母，出则不长弟乡里，居处无节，出入无度，男女无别。使治官府则盗窃，守城则倍畔，君有难则不死，出亡则不从，使断狱则不中，分财则不均，与谋事不得，举事不成，入守不固，出诛不强。故虽昔者三代暴王桀纣幽厉之所以失措其国家，倾覆其社稷者，已此故也。何则？皆以明小物而不明大物也。
【白话】 如今的王公大人也想效法古人，用尊崇贤人、任用能人来治理政事，给他很高的爵位，但俸禄却不随之相应给予。爵位高而没有相应的俸禄，百姓就不信任他。贤人会说：『这并非真心实意地爱护我，只是借用我、利用我罢了。』被人借用利用的人，怎么可能亲近君上呢？所以先王说过：『贪恋权位的人不能把政事分给别人去做，看重财货的人不能把俸禄分给别人。』政事不分给人做，俸禄不分给人享，请问天下的贤人怎么会自己来到王公大人的身边呢？如果贤人不来到王公大人身边，那么留在左右的就是不贤的人。不贤的人在君主左右，那么他们所称赞的就不会恰当地落在贤人身上，所惩罚的也不会恰当地落在凶暴的人身上。王公大人依靠这些人来治理国家，那么赏赐也必定不会恰当地给贤人，惩罚也必定不会恰当地施于凶暴之人。如果赏赐不落到贤人、惩罚不落到凶暴之人，那么做贤人的得不到鼓励，做凶暴之事的得不到遏制。因此这些人在家就不孝顺父母，出门就不尊敬乡里的尊长，居处没有节制，出入没有限度，男女之间没有分别。让他们管理官府就盗窃公物，让他们守城就背叛投敌，君主有危难时不肯以死相殉，君主出逃流亡时不肯跟随，让他们审理案件就不公正，分配财物就不均匀，跟他们一起谋事谋不成，办事办不成，进城防守不稳固，出兵讨伐不强大。所以即使是从前三代的暴君桀、纣、幽王、厉王之所以丧失、葬送他们的国家，倾覆他们的社稷，原因也正在于此。为什么呢？都是因为他们只明白小事却不明白大事啊。
今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能杀也，必藉良宰。故当若之二物者，王公大人未知以尚贤使能为政也。逮至其国家之乱，社稷之危，则不知使能以治之，亲戚则使之，无故富贵、面目佼好则使之。夫无故富贵、面目佼好则使之，岂必智且有慧哉！若使之治国家，则此使不智慧者治国家也，国家之乱既可得而知已。且夫王公大人有所爱其色而使，其心不察其知而与其爱。是故不能治百人者，使处乎千人之官，不能治千人者，使处乎万人之官。此其故何也？曰处若官者爵高而禄厚，故爱其色而使之焉。夫不能治千人者，使处乎万人之官，则此官什倍也。夫治之法将日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益，而予官什倍，则此治一而弃其九矣。虽日夜相接以治若官，官犹若不治，此其故何也？则王公大人不明乎以尚贤使能为政也。故以尚贤使能为政而治者，夫若言之谓也，以下贤为政而乱者，若吾言之谓也。
【白话】 如今的王公大人，有一件衣裳做不出来，必定要借助高明的裁缝；有一头牛羊不会宰杀，必定要借助高明的厨师。所以对于这两件事，王公大人并非不懂得用尊崇贤人、任用能人的道理。可是等到他们国家混乱、社稷危急的时候，却不懂得任用能人来治理，亲戚就任用他，无功无德却富贵的人、容貌美好的人就任用他。任用那些无功而富贵、容貌美好的人，这些人难道一定有智慧吗？如果让他们去治理国家，这就是让没有智慧的人去治理国家，国家的混乱也就可想而知了。况且王公大人因为喜爱某人的姿色就任用他，他们心里并不考察这人的才智，只是依着自己的喜爱去任用。因此让不能治理一百人的人，去担任管理一千人的官职；让不能治理一千人的人，去担任管理一万人的官职。这是什么缘故呢？回答是：担任这种官职的人爵位高、俸禄厚，所以君主因为喜爱他的姿色就任用他。让不能治理一千人的人去担任管理一万人的官职，那么这官职的事务就增加了十倍。治理政务的事是每天都会到来的，要天天去处理它，可一天的时间不能延长十倍；要用才智去治理它，可才智也不能增加十倍，而所授予的官职事务却多了十倍，那么这就是处理了一分而丢弃了九分。即使日夜不停地来处理这官职的事务，官事仍然好像没治理好。这是什么缘故呢？就是因为王公大人不懂得用尊崇贤人、任用能人来治理政事。所以靠尊崇贤人、任用能人来治理而国家安定的，就是前面所说的那种情形；靠轻视贤人来治理而国家混乱的，就是我这里所说的这种情形。
今王公大人中实将欲治其国家，欲修保而勿失，胡不察尚贤为政之本也？且以尚贤为政之本者，亦岂独子墨子之言哉！此圣王之道，先王之书距年之言也。传曰：‘求圣君哲人，以裨辅而身’，《汤誓》云：‘聿求元圣，与之戮力同心，以治天下。’则此言圣之不失以尚贤使能为政也。故古者圣王唯能审以尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其利。古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子，与接天下之政，治天下之民。伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相，与接天下之政，治天下之民。傅说被褐带索。庸筑乎傅岩，武丁得之，举以为三公，与接天下之政，治天下之民。此何故始贱卒而贵，始贫卒而富？则王公大人明乎以尚贤使能为政。是以民无饥而不得食，寒而不得衣，劳而不得息，乱而不得治者。
【白话】 如今的王公大人若真心实意地想要治理好自己的国家，想要长久保有政权而不丧失，为什么不去考察『尊崇贤人』是治国的根本呢？况且把尊崇贤人作为为政之本，难道仅仅是墨子一人的说法吗？这是圣王的治国之道，是先王典籍《距年》一书中的话。古书上说：『寻求圣明的君主和明哲的贤人，来辅助你自身。』《汤誓》说：『于是寻求大圣之人，与他同心协力，来治理天下。』这些都是说圣王从不丢弃『尊崇贤人、任用能人』的为政之道。所以古代圣王唯独能够审慎地用尊崇贤人、任用能人来治理政事，不掺杂别的东西，天下都得到它的好处。古代舜在历山耕田，在黄河边制陶，在雷泽捕鱼，尧在服泽的北面发现了他，提拔他做天子，把治理天下的政事交给他，让他治理天下的百姓。伊挚（即伊尹）原是有莘氏女子陪嫁的私属之臣，曾亲自做厨师，汤发现了他，提拔他做自己的国相，把治理天下的政事交给他，让他治理天下的百姓。傅说曾身穿粗布衣、腰系绳索，受雇在傅岩之地做筑墙的劳役，武丁发现了他，提拔他做三公（最高辅政大臣），把治理天下的政事交给他，让他治理天下的百姓。这些人为什么起初卑贱、最终却尊贵，起初贫穷、最终却富有呢？就是因为这些王公大人懂得用尊崇贤人、任用能人来治理政事。因此百姓中没有饥饿而得不到食物的，没有寒冷而得不到衣服的，没有劳累而得不到休息的，没有遭遇混乱而得不到治理的。
故古圣王以审以尚贤使能为政，而取法于天。虽天亦不辩贫富、贵贱、远迩、亲疏、贤者举而尚之，不肖者抑而废之。然则富贵为贤，以得其赏者谁也？曰若昔者三代圣王尧、舜、禹、汤、文、武者是也。所以得其赏何也？曰其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民以尚尊天、事鬼、爱利万民，是故天鬼赏之，立为天子，以为民父母，万民从而誉之曰‘圣王’，至今不已。则此富贵为贤，以得其赏者也。然则富贵为暴，以得其罚者谁也？曰若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。何以知其然也？曰其为政乎天下也，兼而憎之，从而贼之，又率天下之民以诟天侮鬼，贼傲万民，是故天鬼罚之，使身死而为刑戮，子孙离散，室家丧灭，绝无后嗣，万民从而非之曰“暴王”，至今不已。则此富贵为暴，而以得其罚者也。然则亲而不善，以得其罚者谁也？曰若昔者伯鲧，帝之元子，废帝之德庸，既乃刑之于羽之郊，乃热照无有及也，帝亦不爱。则此亲而不善以得其罚者也。然则天之所使能者谁也？曰若昔者禹、稷、皋陶是也。何以知其然也？先王之书吕刑道之曰：‘皇帝清问下民，有辞有苗。曰群后之肆在下，明明不常，鳏寡不盖，德威维威，德明维明。乃名三后，恤功于民，伯夷降典，哲民维刑。禹平水土，主名山川。稷隆播种，农殖嘉谷。三后成功，维假于民。’则此言三圣人者，谨其言，慎其行，精其思虑，索天下之隐事遗利，以上事天，则天乡其德，下施之万民，万民被其利，终身无已。故先王之言曰：‘此道也，大用之天下则不窕，小用之则不困，修用之则万民被其利，终身无已。’周颂道之曰：‘圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，与天地同常。’则此言圣人之德，章明博大，埴固，以修久也。故圣人之德盖总乎天地者也。
【白话】 所以古代圣王审慎地用尊崇贤人、任用能人来治理政事，是效法上天的做法。即便是上天，也不分辨贫富、贵贱、远近、亲疏：贤能的人就提拔他、抬举他，不贤的人就压制他、罢黜他。那么富贵而又贤能、因此得到上天赏赐的是谁呢？回答是：就像从前三代的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王这些人。他们为什么能得到赏赐呢？回答是：他们治理天下时，无差别地兼爱百姓，进而使百姓得利，又率领天下万民去尊崇上天、奉事鬼神、爱护并造福万民，因此上天和鬼神赏赐他们，立他们做天子，作为百姓的父母，万民也跟着称赞他们说『圣王』，直到今天还不停止。这就是富贵而贤能、因而得到赏赐的人。那么富贵却凶暴、因此遭到惩罚的是谁呢？回答是：就像从前三代的暴君桀、纣、幽王、厉王这些人。怎么知道是这样呢？回答是：他们治理天下时，无差别地憎恨百姓，进而残害百姓，又率领天下百姓去辱骂上天、侮慢鬼神，残害轻慢万民，因此上天和鬼神惩罚他们，使他们自身被杀、遭受刑戮，子孙离散，家室灭亡，断绝而没有后代，万民也跟着指责他们说『暴王』，直到今天还不停止。这就是富贵却凶暴、因而遭到惩罚的人。那么与君主有亲属关系却不善良、因此遭到惩罚的是谁呢？回答是：就像从前的伯鲧，他是天帝（指尧）的嫡长子，却败坏了天帝倡导的德政，于是被处刑流放到羽山的郊野，那里幽暗到连阳光都照不到，天帝对他也毫不偏爱。这就是有亲属关系却不善良、因而遭到惩罚的人。那么被上天因才能而任用的是谁呢？回答是：就像从前的禹、稷、皋陶这些人。怎么知道是这样呢？先王的典籍《吕刑》记述说：『天帝（尧）清明地询问下面的百姓，百姓对有苗（古代南方的三苗部族）发出了控诉。说众诸侯之君治理天下，明明白白却不能持久守正，使得鳏夫寡妇得不到庇护。威严唯有出于德行才令人敬畏，明察唯有出于德行才令人尊重。于是任命了三位贤臣，为百姓尽心办事造福：伯夷颁布典章法度，用刑法来管教百姓；禹治理水土，给名山大川命名；稷教导百姓播种，努力种植优良的谷物。三位贤臣建立了功业，都给百姓带来了好处。』这就是说这三位圣人谨慎自己的言论，慎重自己的行为，精细自己的思虑，去探求天下隐没未察之事、被遗漏的利益，用这些来侍奉上天，那么上天就享用（嘉许）他们的德行；把这些施行于下面的万民，万民就蒙受其好处，终身享用不尽。所以先王说：『这个道理，大规模地用于天下不会显得空疏不足，小规模地用也不会显得局促窘迫，恰当地施行就能使万民蒙受其利，终身享用不尽。』《周颂》歌咏道：『圣人的德行，像天那样高，像地那样广，它显耀于天下。像大地那样坚固，像高山那样承载万物，不会崩裂坍塌。像太阳那样光辉，像月亮那样明亮，与天地一样永恒。』这就是说圣人的德行，光明博大，坚实牢固，因而能够长久。所以圣人的德行简直涵盖了天地。
今王公大人欲王天下，正诸侯，夫无德义将何以哉？其说将必挟震威强。今王公大人将焉取挟震威强哉？倾者民之死也。民生为甚欲，死为甚憎，所欲不得而所僧屡至，自古及今未尝能有以此王天下、正诸侯者也。今大人欲王天下，正诸侯，将欲使意得乎天下，名成乎后世，故不察尚贤为1政之本也。此圣人之厚行也。”
【白话】 如今的王公大人想要称王天下、匡正诸侯，可是没有德行和道义，将凭什么去做到呢？他们的办法必定是仗着威势、动用强力。如今的王公大人将从哪里获取这种威势强力呢？无非是逼迫百姓去死罢了。活着是百姓最渴望的，死亡是百姓最憎恶的，可百姓所渴望的得不到，而所憎恶的却屡屡降临；从古到今，从来没有人能用这种办法称王天下、匡正诸侯的。如今的大人想要称王天下、匡正诸侯，想要使自己的心意得行于天下，使名声成就于后世，那么为什么不去考察『尊崇贤人』是为政的根本呢？这是圣人笃实的德行啊。